..續本文上一頁不要像狗的嗅覺似地去研究空氣的品質，一研究，會覺得空氣很壞，一計較呼吸的量，就會很貪心地希望多吸一點，這是不必要的。只要把身體姿勢坐直，頸部不要彎，下巴收攏，呼吸量及氧氣量是絕對夠的。
根本原則是在身體要放松，坐的姿勢要平穩，身體上的痛、癢，知道而不管它。如果痛得很厲害，腿痛就放腿，背痛就彎腰，頭痛就將注意力放在臀部與蒲團之間。如果頭部發熱、發燙，也許是有病或感冒，這就需要吃藥休息了；除此之外，身體上任何狀況都不管它。有些人會連續的抖動，那是因爲特別注意身體某處的關系。
〈第叁天：晚上〉真正的修行是心中無事
一、選佛場
現在我所說的方法，就像是開藥方，都是經過實驗，如果相信它，使用時就會有用。有幾個要領請諸位要記得：「不思善，不思惡」，以及「絕學無爲閑道人，不除妄想不求真」。這些要領就是方法，隨時用它放松你的身心，不要擔心有妄想，有妄想産生，就隨時回到方法上。
在我們禅堂的正門口，挂了「選佛場」叁個字。大家一定很好奇，尤其是西方人，會認爲禅堂挂個裝飾品，是什麼意思啊？
「選佛場」其中的一種意思是說，這個地方是提供人們，從煩惱心之中將佛心選出來。關于這叁個字的來曆，有種種的說法以及不同的故事，有些故事是製造出來的，根本沒有發生過，不過我現在要講的是一個真實的故事：
有一位年輕的讀書人，他很用功的讀了十年書，准備赴考做官。赴考場途中，有一天借住到一間廟裏，廟裏的和尚問他：「年輕人，你經過這兒要到哪裏去啊？」讀書人說：「我要去趕考，准備考官、選官去。」和尚問：「你要考官，准備了多久啊？當了官以後要做什麼呢？」年輕人回答：「哦！很辛苦，我已經拚命讀了十年書，當官之後就要管事，那就很忙了。」和尚又問：「這不是太累、太辛苦了？你要選官，爲什麼不選佛呢？選佛最簡單、最容易的。」年輕人一聽：「選官我知道，選佛要怎麼選呢？選上了又怎麼樣呢？」和尚答說：「很簡單！什麼都不要准備，什麼也不必期望，佛就在你的面前，你已經選上了。選佛選上之後，你自己根本沒事，但是，你可以爲一切衆生做老師，爲一切衆生奉獻。」年輕人說：「這真是太好了，又可以做老師，又可以奉獻，自己又沒事，也不需要准備，這太好了！」
結果這位年輕人不去選官，就在這間廟出家，出家之後就寫了「選佛場」叁個字；他沒有事情做，就在那邊選佛了。這個故事就是永嘉大師〈證道歌〉所講的「絕學無爲閑道人，不除妄想不求真。」如果能把這兩句話做到，你的佛已經選成功了。象岡道場的禅堂既然是「選佛場」，諸位來到這裏，應該沒有事才對。
宋朝有位用話頭的禅師──大慧宗杲曾說過：真正會修行的人，是最省力的。如果覺得很累、很忙，表示不知道什麼叫做修行。修行，是心中無事；用默照，主要也是讓我們心中無事，沒有牽挂，不牽挂自己狀況的好與不好，不牽挂過去的好與不好，不擔憂未來的好與不好，這就是「不思善，不思惡」。這個時候，就是在選佛，因爲心是安靜的、平安的，跟智慧是相應的。
二、不觸事而知，不對緣而照
「不觸事而知，不對緣而照」這兩句話，是默照禅的開創者──宏智正覺禅師所說，指的就是默照。「不觸事而知」，是對一切狀況都很清楚，但是不要將它當成一回事，這些狀況跟你沒有關系。事，就是狀況，環境裏的人與事的狀況，自己內心和身體産生的狀況，很清楚的知道是有的，但是跟你沒有關系。這似乎是很奇怪，自己的想法跟身體上的感覺，怎麼會跟自己沒有關系？沒有錯，是有關系，但是不要在乎它，這就是默；很清楚知道有這個狀況，是照。狀況發生還是要處理，但是不必說「我」在處理，處理事就只是在處理事，那就不會生氣煩惱了。
有一位已經往生的老教授，過去常常在我們紐約禅中心演講，當他得了癌症有人去探望時，他就侃侃而談地告訴訪客說，這個病是什麼時候開始的，現在是什麼狀況，將來會變成什麼狀況，害了這個病要如何去治療。去探病的人跟我說：「師父！這位教授滿奇怪的，他介紹他的病情時，好象是在講別人，沒有感覺到是他自已得了病。」這就是「不觸事而知」的例子，事情他是清楚的知道，然而並沒有將這樁事看成與自己有那麼嚴重的關系。
諸位現在用默照的方法，多半能夠做到這一步：對自己的身心狀況以及現在生活的環境，都很清楚、明白；知道環境內有噪音，或者氣溫很涼、很熱；自己很快樂、很不快樂，很舒服、很不舒服等狀況，你都知道，但是不要再起第二念：「這是『我』」。要將情況客觀化；有這樁事，但不是「我怎麼得了，我怎麼得了……」這樣想就會很痛苦了，照也照不清楚，默也沒有默。如果能夠照、能夠默，這樁事我曉得，但跟我沒有什麼關系。能對自己的妄念、身心狀況、自己的個性以及種種問題，知道得很清楚，隨時修正它，這就是修行。否則知道自己有那麼多的缺點，于是自怨自艾、自悲自責，這就不是在修行了。
「不對緣而照」，「對」的意思是攀緣，「緣」的意思是對象；自我和對象産生糾纏不清的狀況就是「對緣」。「不對緣」是指不將任何對象當成是「我的」對象，既然沒有對象，「我」就不存在，「我」不存在，煩惱也就不存在。
最近遇到一位菩薩告訴我，有個男孩子見到另一個女孩子時，一見面就對她說：「我跟你有緣。」女孩子被他嚇了一跳，他要緣人，人家卻不緣他。從此以後，這個男孩子就神魂顛倒，日思夜想，老是想著這個女孩子跟他有緣，後來女孩子一害怕就去報警，要求警方保護，最後這個男孩就被帶到警察局去了。這個男孩子就是在「對緣而照」，曉得有這個對象，不斷地追，那是煩惱；如果「不對緣而照」，知道有這麼一個女孩，可是不一定跟自己有什麼關系，那就不會惹出這麼多問題了。
當我們打坐的時候，一定會有一些狀況出現，沒有狀況反而是很奇怪的。坐著的時候，眼睛會看到地板上的圖案，耳朵會聽到飛機的聲音，身體會流汗，也會有一些痛和癢，或者心中想著隔壁的人坐下去、站起來的樣子有點怪怪的……，凡此種種都是緣，在環境裏一定有緣的存在。除此之外，自己內心的念頭也是一種緣，譬如：「剛才想到一件想了很久都想不到的事，真可惜，沒有用筆將它記下來，再想想看那究竟是什麼？」這一下子，就變成老是在妄想裏，剛才就是在妄想，現在又再追蹤那個妄想，妄想加妄想，在妄想中打滾，這就是「對緣」。不對緣，就是不論是心裏想的、身體上感覺到的、環境裏面所有的一切，跟我沒有關系，不把它當成是我的對象，不去注意它，我只曉得我用我的方法，這就是「不對緣而照」。
曾經有位菩薩在打坐時，不斷注意著前面女孩子的背，坐了一天之後這位菩薩要求換位子。我問她這個位子有什麼不好？她說：「前面那個女孩子的背歪歪的，我老是想去糾正她。師父說過打坐的姿勢要正確，這個女孩子坐得歪歪的，但是我又不能講話，我坐在她背後，看到她那個樣子，我很難過，好象我的樣子就和她一樣。」這就是「對緣而照」了。禅修期間，不僅其他人跟自己沒有關系，連自己的前念與後念、自己的身體狀況，都跟自己沒有關系，這樣子才會坐得安定，這叫做「不對緣而照」。否則緣太多了，老是在攀緣，攀過去緣，攀未來緣，攀當前的緣，這叫做多管閑事，這不是閑道人而是忙道人。
〈第四天：早上〉心無所求，安住在當下
一、無所求的態度
默照本來是非常單純而簡單的，可是在運用的時候，還是因人而異，要靠個人的揣摩，如何讓自己的心安定下來，牢牢地將自己的心貼在方法上，不離開方法。
有人覺得自己已經非常用心、非常努力了，但是用方法時很累、很吃力，而且心還是浮動的，無法用上方法。這就像騎馬一樣，一騎上馬，馬就將你甩下來，甚至還踢你兩腳，因此希望找一匹訓練得非常熟練的馬來騎。其實，那匹馬就是你自己，要如何順利、輕松、不吃力？很簡單，不要期望太高、要求太多，也就是「不除妄想不求真」，那是很省力的；沒有企求，錯了就重新再來，有雜念是正常的；不論是只有一念或者兩念在用方法，都很歡喜，只要現在知道用方法。
能夠以無所求心來用方法，方法是很省力的，很容易將心安定下來。既然是無所求，諸位一定會覺得爲什麼還要到禅堂來禅修？我們求的是能夠開智慧，使煩惱減少；但是，就因爲希望煩惱少，希望求智慧，所以必須以無所求的態度來用方法，否則會適得其反，企求心越高，煩惱心越重。因此，在打坐之前要發心，所求的只是方法，不求其他，不求沒有妄想，不求有好成果，這就是修行的基本態度。
禅的修行，爲什麼稱爲頓悟？因爲所使用的方法就是「頓」，不是要人從觀念上來分析、辯論、思考。一般人對于許多問題，可能會問理由、原因，進行分析，然後做結論，是合理或者不合理，能解決或不能解決；一般的知識系統，都是用這種方法。而禅修是當下就在用方法，其他的不管它；這樣好象沒有解決問題，但是如果隨時隨地能夠用方法，這些問題就會徹底解決，不論是否有理，至少煩惱沒有了。
二、放下執著，放下煩惱
禅修的目的及功能，不在于公平合理，不在于客觀的事實變或不變，而是在于自己能夠過得平安、快樂，不受外在狀況的影響。禅宗祖師們對弟子的教育，不論有理沒理，都給叁十棒；有理的一開口，就給叁十棒；沒有理的一開口，也給叁十棒。表面上…
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