..續本文上一頁看起來這個禅師似乎非常粗暴，不講道理，其實，這是要打破一般人過于使用邏輯、思考的習慣；如果直接放下執著心，就能得解脫。雖然外在客觀的事實是有理由的，不過光是講理，是不能解決自己內心煩惱的問題。
在二十多年前，臺灣曾經發生一樁很大的風波。我的老師白聖長老，也是當時中國佛教會的理事長，有一天他演講時說到：「臺灣現在男衆的出家人越來越少，那是個危機，像日本就不會有這種危機，因爲他們的出家人都結了婚，兒子可以接下寺廟繼續維持下去，而臺灣的男孩子都不願意出家，將來寺廟不知道要由誰來經營！」結果第二天報紙、雜志都在報導說：「白聖長老主張臺灣和尚要結婚。」接連幾天的早、晚報都在談論著這個問題。白聖長老很煩惱的問我說：「聖嚴啊！你來替我想想辦法，怎麼辦呢？」我回答說：「無言勝有言，您已經講了這些話，再解釋，人家又會重複地說您演講時講了些什麼。現在要再否認您的演講，這是不可能的。輿論說您是贊成結婚，可是您現在並沒有結婚啊，所以就不管它吧！佛學院照辦，傳戒照傳，多成就一些出家人，將出家人的身分提高、素質提升，自然會有人來出家的。現在再講也沒有用，不必辯論也不必回答！」
這個方法很有用，跟他談過之後，當人們再問他時，他就回答說：「我要講的已經講過了，你看我還俗了沒有？」這場風波就因爲不再辯論而停止了。
幾年前，寫《弘一大師傳》的陳慧劍居士，有一天拿了幾本書來見我。這些書都是在講禅，而且把臺灣以及大陸，凡是華人佛教界的法師全部都批評了，這其中還包括了印順長老，我當然也被批評了。書裏說我們這些法師全部都是外道，只有作者本人講的才是真正的佛法。陳慧劍居士問我說：「這還得了，這些大德法師都是外道，那他是什麼呢？」我說：「他的書裏，不是講他自己就是佛嗎？」陳居士說：「我們必須予以反駁！」我回答說：「從釋迦牟尼佛時代就有外道，外道毀謗佛法是正常的，否則就不能稱他爲外道了。說我們是外道，實際上他才是外道，何必跟他去啰嗦！危機，不在于外道毀謗佛法，破壞大善知識，而在于佛教沒有人才。如果多一些有智慧、有慈悲，真正懂佛法的修行人，外道算什麼呢？佛教自己沒有人才，專門去跟外道辯論，實在是得不償失，浪費時間。」老居士聽了之後反問我說：「法師，您在二十多歲時，不是也出了一本書跟外道辯論嗎？」我說：「阿彌陀佛！那個時候我是無知，所以跟他們辯論，現在懂得一些佛法，就知道根本不需要再去辯論了。」
大概是在五年前，天主教教宗若望保祿二世，出了一本書《跨越希望的門檻》。這本書翻譯成幾百種語文，其中有一篇專門在講佛教。有人就拿了這本書給我看說：「師父，您見過教宗，他是您的朋友，您應該教訓教訓他，不懂佛教還在亂批評佛教。」其實，我和教宗只見過一次面，我也不知道他是否認識我。于是我跟他說：「站在天主教教宗的立場，要是說佛教好，那才奇怪呢！說佛教不好是正常的，這本書不是給佛教徒看，而是給天主教徒看的。其實，這樣寫也很好，佛教徒看了之後，會覺得天主教竟然如此誤解佛教，就不會去信天主教了；對天主教徒來講，本來就是天主教徒，根本不受其影響，所以我不需要講些什麼話。」
叁、好好把握現在
講了這麼多的譬喻故事，目的是要告訴大家，要守著自己現在的方法，不要瞻前顧後，顧此失彼，這是非常現實的現實主義。中國有句諺語說：「百鳥在樹，不如一鳥在手。」其他的東西再多，就好象一百只鳥都在樹上，你看看這只鳥、那只鳥，那都不是你的。如果有一只鳥已經在手上，那才是真正屬于你的，你只要照顧這只鳥就好了。方法也是一樣，只有現在這個念頭在方法上是重要的，其他的都不重要。過去的問題及狀況，也許對過去有用、對未來有用，可是現在這一刻如果不好好把握，連現在都會沒有了；現在這一個階段如果能夠踏踏實實，真正得力，過去及未來的問題也能解決。不要浪費現在，現在是最重要的，也是非常現實的。
最近看到一篇在《人生》雜志發表的文章，內容是說，動物是最好的禅修者，因爲動物沒有什麼記憶及思想，它只知道現在、現在，經常就是處在現在，完全是直接的反應。所以任何動物，當遇到對其生命有危害的狀況時，都會非常的敏銳，這包括氣候、環境、敵人。譬如要下大雨，或者房子失火前，螞蟻、老鼠會搬家，這都是因爲它們只有現在，以致于感覺非常敏銳，所以禅修者最好學學動物。假如禅修者，能夠將心練習著隨時放在現在，也會具備這種敏銳的能力。
爲何有些人會有神通、第六感，以及第叁只眼？是因爲禅修的力量。但是禅修的目的不是修神通，而是要修智慧、除煩惱，所以更需要將心放在現在。請諸位不要認爲練習把心放在現在，從此，過去的就忘掉，未來的就不管了，沒有這回事！人還是人，把現在照顧好，心能夠隨時隨地練習著放在現在，如此一來，對過去、對未來的處理和預測，將會更正確。
四、身心都在打坐
現在再來複習一下，方法已經講過兩種：1.體驗呼吸從鼻孔出入的感覺，只管呼吸出入的感覺，不管呼吸的多或少、深或淺，或者空氣品質的好與壞。2.體驗自己的身體在打坐，要體驗、知道身體的全部都在打坐，不要特別注意有知覺、感覺的部分，沒有知覺的部分也知道是存在著；知道「我在打坐」，但是請不要在腦海中想象著自己在打坐的形象，這是想象著打坐，而不是體驗自己的身體在打坐，這兩者是不一樣的。用頭腦想象，可能會出現兩種狀況：1.身心分離，漸漸會看到一個自己的形象在打坐，造成幻覺出現。2.用頭腦想象身體在打坐，于是頭腦會沖氣、會痛。所以，請諸位不要想象著一個形象在打坐，知道這個身體在打坐就好，身心全部的我都在打坐，這是非常實在的；僅僅是「我在打坐」，這是個觀念；如果只停留在「我的身體在打坐」，很可能會産生幻境而變成一個圖像；如果身體與心結合在一起，我的心知道我在打坐，身心都在打坐，那就是一體了。
〈第四天：晚上〉法住法位，世間相常住
一、天地萬物皆在說法
剛才我去湖邊，看到一只顔色灰白相間的鳥，停留在湖面的一根木頭上。最初我以爲木頭上長出東西，因爲我觀察了十五分鍾之久，這只鳥毫無動靜，我心想：這究竟是什麼呢？一開始，我不確定那是只鳥，我對它叫了兩聲，它沒有動靜；當我正想離開時，突然看見水面上有個水花，原來這只鳥很快地啄了一下，就獵捕了一條魚，馬上把魚吃掉，然後這只鳥又不動了。
我真佩服這只參禅的鳥，它一定是學默照的。它安靜地停留在木頭上，什麼狀況都不管，但是它很清楚情況。當魚在水裏遊來遊去時，根本不知道有只鳥，等到遊近時，鳥不動聲色，一點也不累地跳出來把魚吃掉。這還真需要一些工夫。早上我提到一篇文章，說動物是活在當下而不管過去及未來，所以對當下特別敏銳。而一般人活在過去，活在未來，忘掉現在，因此要用方法來幫助自己活在現在，使自己更靈敏、更敏銳，那就是智慧的出現。
修行，是可以向任何人或動植物學習佛法。佛經裏說：「大地所有一切的萬事、萬物，都在放光說法。」這是指地球上所有事物，無不是在放光說法。相反的，鳥吃魚如果以另外一個角度來看，一定會認爲這只鳥很陰險、很可惡；魚是那麼的天真，悠閑自在，結果被鳥所騙。如果鳥動一下，魚就會避開，可是它卻像木頭似地動也不動，這條魚真是可憐！如果有人因此恨那只可惡的鳥，也爲那條魚歎息，好象很有正義感的樣子，但這樣卻不是佛法，而是一種煩惱法。
有很多人，每天一睜開眼就在自找煩惱。不論是看見人、看見動物、看見東西，本來是他人的麻煩、困擾，因爲打抱不平，結果被卷入其中而變成了自己的麻煩、困擾，這是很可憐的，這不是佛法。
二、以智慧處理事，以慈悲對待人
有位菩薩問我：「修默照，是什麼事情都不管它，如果覺得自己的配偶做錯了事，像這種情況，要不要管呢？」我回答說：「這要看狀況。如果對方願意接受，爲什麼不管？如果知道去管它，會變成家庭戰爭，造成兩人都煩惱，還要管嗎？不管它！雖然會有問題，至少並不嚴重。」許多人愛管閑事，好打抱不平；不管時，問題還不嚴重，一插手，問題反而更嚴重了。所以，修行人要用智慧來處理事，要以慈悲心來關懷人。
有智慧、有慈悲的人，稱爲修行人、菩薩。在修行菩薩道，處理人際關系的問題時，應該以叁種方式來處理：第一種方式是對很有修行，也很有信心的弟子而言；如果兩人在爭執，彼此都認爲對方是錯的，這位有智慧的老師，一定是有理的打叁十棒，沒有理的也給叁十棒。既然是修行人，還計較什麼﹖計較就産生煩惱了。諸位有沒有聽過，古代的中國禅師及祖師們，動不動就是棒、喝；打人是棒，罵人是喝。這是因爲有智慧的老師，很清楚知道弟子是很有修行、很有信心，才會用這種方便法。你們諸位，如果問一句，我就打一棒，可能你們很快就要打電話報警，說這裏是個瘋人院了。
第二種處理方式是見到想要修行，但是沒有信心，也沒有什麼修行的弟子發生爭執時，他們都在數落對方的錯誤，老師的處理方式是：「你們都是對的，都沒有錯，錯的是老師沒有把你們教好，所以你們會吵架！」因爲老師承認錯誤，兩個徒弟覺得對不起老師，就不再吵，也就沒事了。
第叁種處理方式是對有一點修行，但是信心不堅強的弟子，那就要對他們說道理了。要用佛法來疏導、安定他們：「他的錯誤是有道理的，這是…
《聖嚴法師教默照禅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…