..續本文上一頁大解脫、大涅槃。當你對于一切現象的執著心統統放下時，這是無法用語言文字來表達、來思索的如實境，所以叫做不立文字，也稱爲不可思議的悟境了。
二、何謂「本地風光」？
所謂「本地風光」，是在沒有任何執著的狀況下，還有智慧及慈悲等的一切功能。風光，是春光明媚的風景；悟後的心地，稱爲本地，是如實的自在清淨，能攝一切善法，能生一切功德，雖無自他對立之心，亦無善惡分別之思，但有如實反應的一切功能。悟境中的心地，如陽春白雪、無塵明鏡，自身不著有無、善惡，卻能如實靈活的因應衆生所需，故形容爲本地風光。
中國禅宗有一篇〈十牛圖頌〉，那是用十個頌文配十幅牧牛的圖畫，畫的就是十個禅修層次的境界。圖意是說有一個牧童在看牛，最初他看不到牛，在找牛；然後見到了牛的腳印；接著是見到牛的尾巴尚不見牛身；又看到牛在吃草，于是牧童好不容易把牛抓住了；接著牛已馴服地讓牧童騎在它背上；後面是牧童和牛都在休息；接著牛不見了，牧童也不見了；接下來又出現一幅春天的風景，只見春景很美，但是看不到人；接著是個圓相，什麼東西都沒有，這就是本地風光了。相當于《金剛經》的無我、無人、無衆生、無壽者，也是《六祖壇經》的無住、無念、無相。最後，牧童和牛不見了，圖中走出來一個很有錢的慈悲菩薩，拿著一個大袋子，見了人就施舍，見了人就施舍……。所謂的「本地風光」是從第九幅圖開始，風景很美，卻沒有自己，爲了度衆生，應化顯現，永不疲倦。這代表著所有的境界都屬于衆生，就是沒有自我中心的執著，所以能用無緣大慈、同體大悲之心，來度一切衆生。(請參閱聖嚴法師的英文著作《十牛圖講錄》〔OX Herding at Morgan”s Bay〕)
在日常生活的任何一個時間裏，不論是打坐、運動、工作、走路等，都要放松身心，不起我貪、我瞋、我慢、我疑、我煩惱、我興奮、我憂慮等的執著。不要說：「我好討厭、我好喜歡，這個真麻煩、那個真有趣……」不要有這些分別執著心，只是在運作、在活動，知道正在發生什麼狀況，並且恰如其分的正在處理這些狀況。若有情緒性的反應，便是自我中心的煩惱在作怪了。要練習著見到本來面目、見到本地風光，便得先練習放舍諸相的默照禅法，否則，是永遠不可能見得到本來面目，也永遠沒有辦法體驗到本地風光了。
貳、修行默照禅法
西元十二世紀，在中國有兩位非常著名的禅師：一位是臨濟宗的大慧宗杲(一○八九—一一六叁年)，他提倡了話頭禅；另一位則是曹洞宗的宏智正覺(一○九一—一一五七年)，他提倡了默照禅。我自己則正好連接上了這兩個系統的法門，當我在跟老師修行著力時，用的是話頭禅，在六年的閉關期間，修的則是屬于默照禅。這兩種禅法對我來講，都有很大的利益及效果，直到目前我還是在教授著這兩種禅的修行法門。
我初到美國的數年期間，在禅七中指導的是數息觀以及參話頭，到一九八○年便開始在禅七中指導默照禅，並且講〈默照銘〉，到現在已經講了十多次了。默照是先照後默，但是爲何不叫照默，而要叫默照呢？通常在任何狀況下，知道自己在做什麼，就叫做照。譬如說：「我在吃飯，我在胡思亂想，我真煩惱，我真生氣，我好快樂……」知道在做什麼，是照，但不是在用功修行。因爲知道自己痛苦、不舒服、麻煩、高興、快樂，但是不知道該怎麼辦，那就不是在修行了。若在修行時，發覺有這種種狀況發生，馬上終止它，並且告訴自己說：「我不要跟著它跑！」這就叫做默。因此，默的工夫是對于所照的心境要默，默那些所知、所覺、所想、所受的身心狀況，不再被它們影響下去，也就是默其所照，所以要倒過來，稱爲默照而不是照默。
照是覺照，是心中知道自己的心境正在什麼樣的狀況下，如果連對自己當下的心境是怎樣都不知道，那就不是在用照的工夫了。有一些人，整天叽哩咕噜的講話，但是他們也不清楚自己爲什麼要講？在講些什麼？還有的人身體會像猴子、小狗似的不斷在動，他知道自己在動，但不知道爲什麼要動，這些都是沒有覺照的盲動。照，是知道自己在做什麼、在想什麼，也清楚地知道心裏所産生的種種反應是怎樣，但是無法控製自己的心，有時候，希望想的事想不到，不要想的事卻一直在想。默的工夫，就是發現了這些心裏的狀況時，馬上切斷它；知道有諸相，知道有萬事，那是照。但是我們的目的不僅是照，而在默照。剛開始用方法時，一定要先默那個照，等方法用得很得力、很成功時，則是默照同時。
一、方法
(一)調身
修行的方法，就是用功的著力點。修行的觀念指導了修行的原則和方向，修行的方法則是調息、調身、調心的技巧。調身、調心，是從調息開始，先把呼吸調勻了，身體自然會舒暢，心念自然會安靜。
調身，必須要有一個正確的坐姿，讓身體感到平穩、舒服、輕柔。打坐姿勢的要領是，將身體的重心感，放在臀部和墊子之間，脊椎和後頸是垂直的，後腦、後頸、直到尾椎骨爲止，呈一直線。不要彎腰駝背，也不要左曲右歪；坐的時候頭頂與上空呈一條垂直線，不要低頭或仰頭，下半身最好將雙腿盤起，如果不能盤腿，交叉坐或者坐在椅子上也是可以的。雙手的手心朝上，左手掌在上，右手掌在下，重疊置于腿上；然後輕合嘴唇、舌頭輕抵上颚、輕扣上下牙齒，眼球放松，兩肩、兩臂、兩手均不用力，腰部挺直，小腹放松；這是最正確的姿勢。
(二)調息
正確的坐姿，可以使身體穩定、心念集中，全身的氣脈循環更爲通暢。重心的感覺，不在頭部或上身，而是在臀部和墊子之間，身體其他的部分則不去管它。眼睛可以閉著，但是這樣很可能會打瞌睡、有幻像、有幻境、有雜念、有昏沈，那麼，可以將眼睛睜開百分之二十，但是，睜開眼睛不是要看什麼東西，或者用耳朵去聽什麼，只是睜開而已，眼前的東西不需要去注意它。要練習將我們的心，用來享受呼吸從鼻孔出入的感覺。能夠如此，心有所寄，就不會用眼睛去看，用耳朵去聽了。
呼吸的感覺是在鼻孔的前端部位，但是不要特別去留心呼吸在進鼻孔之後是進到肺部或進到哪裏；就是自然的平常呼吸，不要控製它，不要故意使得呼吸快或慢、深或淺，只要知道有呼吸出及呼吸入的感覺就好。這時你的心，就好比站在電影院門口的收票員，收到一張票，就讓一個人進去，至于進去之後是坐在哪一個位置上，那就不是收票員該管的了。
有的人想控製呼吸，希望呼吸越長越好，越深越好，這不但沒有必要，而且會引起呼吸不順、胸悶氣塞的副作用；也有的人呼吸時注意小腹，最初開始能夠感覺到小腹在蠕動，但是，這只能使心一時間安定下來，卻沒有辦法入定和開智慧。所以，當橫隔膜下降時，呼吸的深度可能會使小腹起伏蠕動，但不要試著用意志去控製它蠕動，只曉得呼吸的感觸是在鼻孔就好。也許有人已經習慣呼吸在小腹的蠕動，並且心境平靜，那麼可以暫時用它，直到你的心已安定之後，就不要再去注意小腹了。
每次開始打坐，都要把姿勢坐好，這是調身。坐好之後覺得身體很舒暢，然後曉得呼吸，享受呼吸，知道自己的身體在打坐，而呼吸只是身體的一部分，所有的感覺也都只是身體的一部分，不需要特別去注意某一或某些部分。
不去特別注意局部或局部的狀況，不被身體的狀況、環境的狀況以及心裏的狀況困擾，還是保持清明的心，知道自己的身體是在打坐，這是「默」；曉得身體在打坐，清楚地知道身體及周遭環境的狀況，也覺察到心裏所産生的雜念妄想，則是「照」。很清楚的知道身體在打坐，也知道身體上的狀況，但是不去管它，這便是「默照同時」。
(叁)調心
默照修行法有四個調心的層次：
1.收心
把心從緣過去境以及緣未來境的狀況，收到緣現在境的這一點上。舍下過去境及未來境，是「默」，緣現在境是「照」。
2.攝心
是將收回的心攝于現前正在用的方法上。也就是把心從過去境及未來境中收回來，只緣現前境之後，進一步將現前境的範圍縮小，對于現前環境裏所發生的種種狀況，雖然可能都看得到、聽得到，但是不要被它們所影響而生起情緒反應。接著，很清楚地把現在的這一念，既不被雜念、妄想、瞌睡所困擾，也不要跟雜念、妄想、瞌睡纏鬥，只要把心輕松而又綿密地用在方法上，其他的問題就不會産生了。不跟雜念、妄想、瞌睡纏鬥是「默」，把心用在方法上是「照」。
3.安心
是將心念安住于正在用的方法上。此時的心，已經可以不受身心環境的各種狀況所影響，平穩、安定、持續地在用方法。很清楚知道自己是在打坐，也清楚知道自己已在平穩、安定的狀況中打坐。清楚知道就是「照」，平穩安定則是「默」。
4.無心
是放下一切攀緣心，既不執妄境也不求真境，但仍如常人一般的生活，這便是《金剛經》的「無住生心」，亦即《六祖壇經》的「無念心」、「無相心」。從安心而至無心，是持續用功，不斷地放舍諸相，一直到了無心可安亦無相可舍的狀況。在這過程之中，收心的層次要舍過去、未來；攝心的層次要舍雜念、妄想；安心的層次要舍身心環境正在發生的狀況；無心的層次要舍妄、舍真，不執有無兩邊，也不著中間。一如〈永嘉證道歌〉所說的「不除妄想不求真」，但也不是躲在無事窟中享受安逸，而是隨緣攝化，悲智無量。
二、態度
修習默照禅必須遵守的基本態度有叁，那就是：發大悲心，放舍諸…
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