..續本文上一頁張，就怕他們像幾年前的人民廟教派那樣集體自殺。後來，約定的日子過了，並沒有上帝真的來接他們升天，也就不了了之了。

　　修習禅定，假如不用佛法的智慧作指導，最高點也可能獲得四禅八定，但卻極可能有許多的副作用産生。只要心裏有所期待，就會有狀況發生，有的是神經錯亂，有的則是一些幽靈或靈體趁機而入。因此，遇到任何身心的狀況時，都要「放舍諸相、休息萬事」，這是最安全的。「凡所有相，皆是虛妄」，就是《金剛經》的智慧所見。

　　3.智慧是無我的態度

　　智慧不是知識、學問、經驗，而是一種無我的態度，但是真正要具備無我的態度是相當難的，常人必須要練習修行的方法。如果不透過方法的修行，而自以爲已有無我的態度者，就是常人口頭所說的：「我不在乎人家怎麼看我、怎麼說我的！」「我絕對不是爲我自己設想的！」「我全部都是爲了你們！」這就是一種傲慢心。或者說：「我沒關系的啦，我真的什麼也不懂！」「我不重要的啦，真的不要把我算在裏面！」則是一種自卑心。很多人誤以爲傲慢心與自卑心便是無我的態度，那是錯的。

　　根據《六祖壇經》所講，般若和智慧既是一種修行的方法，也是一種修行的體驗。沒有開悟的人，用它作爲方法；開了悟的人，它就是經驗。怎麼說呢？《六祖壇經》的〈般若品〉裏用叁個名詞，形容摩诃般若波羅蜜：「無住、無往、亦無來，叁世諸佛從中出。」無住，是不住于現在；無往，是不執著過去；無來，是不執著未來。如果具足了這叁種心，就等于超越了時間上的現在、過去、未來，不受叁世所限，便是大智慧者，便能與叁世諸佛同起同行，叁世諸佛即在現前的一念心中。

　　有的人想象力很豐富，認爲真能與叁世諸佛牽著手同行，想象之中真是太微妙、太有意思了，其實這只是對大智慧心的一種形容，因爲沒有執著，所以智慧心的功能「豎徹叁世際限，橫遍十方涯畔」。

　　只有此心徹底的不住于過去，不住于現在，不住于未來，才能夠絕對的自由自在，這個時候稱它爲「無心」。不過，當你在練習用方法時，可以先有現在，而不管過去，不管未來。念念念于現在，念念放下現在，這便是不住于過去，不住于未來，也不住于中間的現在，這就是「中觀」，亦名「空觀」。此心如《六祖壇經》所雲：「于一切法上，無有執著」，亦即一行叁昧。

　　《六祖壇經》的這個觀點和《金剛經》所雲：「過去心不可得，未來心不可得，現在心亦不可得。」是相同的。過去的已經過去，未來的還沒有開始，現在的這一念，介于過去及未來之間，既無過去及未來，現在這一念縮短到極限，也是不存在的。若從智慧之心所見，念念只見過去的前塵及未來的夢景，現在的狀況並不存在。凡夫不能親證，因此，要用禅修方法來體驗它，體驗念念不住，念念不牽挂前塵，不憧憬後影，也不住于現在極短的一點，這實際上就是修剛才所講中觀、空觀、一行叁昧。初用功時的下手處，仍得要隨時隨地練習在方法上，不論有什麼好的、壞的，以及各種各樣的心身狀況反應時，都不要去執著它，放舍諸相，只住于方法；當把方法用到既不執著前、也不執著後的時候，那就可以連中間的現在也不執著了。不過，沒有執著叁世的情緒心，仍有如實應用的智慧心。至此便可了解《金剛經》所說「應無所住，而生其心」的深意了。

　　4.無念、無憶、無著

　　此外，《六祖壇經》的〈般若品〉裏，還有叁個名詞是可用在方法上的，那就是無念、無憶、無著。它的原文文句是：「智慧常現，不離自性；悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起诳妄。用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。」這是說，每一個人的智慧，是經常現成的，因其未離每一個人的自性。若能悟得這個智慧之法，即是由于無念、無憶、無著；悟後的智慧之心，便是無念、無憶、無著、不起诳妄。所以真如自性之用，即是智慧觀照的功能。如何才算是智慧觀照？那是「于一切法，不取不舍。」也即是放舍諸相而至舍無可舍，連舍亦舍，那就能夠見性成佛了。

　　現將無念、無憶、無著的修行方法，條列說明如下：

　　(1)無念

　　即是念念于念而無念，即是把心系于方法，也是妄念，是以方法的妄念取代散亂的妄念，既不住于散亂的妄念，也不執著方法的妄念。有散亂的妄念時，就用方法的妄念；沒有散亂的妄念時，連用方法的念頭也是該舍的妄念。當在執著妄念之心，成了不取不舍之心，便是無念的智慧心現前。

　　(2)無憶

　　就是不要回顧，剛才使用修行方法的這個念頭，只要一回顧，便成攀緣過去，那就離開了正在使用的方法而成了妄念。因此，已經過去的念頭究竟是怎麼樣，不要去回顧它，不論是好的、不好的，均不要執著牽挂，不取不舍，便是如實的以智慧觀照。

　　(3)無著

　　也就是不要有取舍心，既不要執著诳妄的散亂心，也不要執著使用方法的專注心；既不要執著使用方法的專注心，也不要執著方法綿密時的統一心；既不要執著與宇宙化合的統一心，也不執著純淨自在的解脫心。到了此時，才是不取不舍的大智慧心現前。

　　其實，無念、無憶、無著的不取不舍心，就是默照同時的大智慧心，既然是默，當然要晦、要隱，可是心裏非常清楚，這就是照。只是對于身心環境的一切現象，雖會如實因應，但已不起诳妄的自我執著心，這就是默照同時。這種默照同時的工夫，其實也就是「應無所住，而生其心」的境界。

　　叁、保任(四種輔助法門)

　　前面已經解釋了四種增上，接下來將陸續說明四種增上的四種輔助法門：

　　(一)以求法聞法心，來堅固信心增上。

　　求法聞法，乃是修學佛法者的基本工作，因爲信心的成長，要靠多聞熏習、親近善知識、遠離惡知識，求法聞法依教奉行，便可由仰信、解信，而至于證信。

　　修學佛法的第一個基本的原則，就是要將信心建立起來。如果信心不堅定，其他的都談不上。

　　「信」有許多的層次：

　　1.迷信

　　第一個層次是「迷信」。也就是自己不知道、不清楚，不管是什麼，只要有人相信，我也跟著相信，是盲目的信仰。所謂不清楚，也就是沒有一定的道理，就是「人雲亦雲」，人家信，自己也跟著去信。還有信的目的不純粹、不清淨，是爲了得到不合理的利益，而相信一樣東西或者是人、或者是無形的鬼神。所謂不合理，就是不合因果、不合邏輯。像這種信仰，就是民間信仰的層次。

　　迷信並不等于沒有用，迷信也可以有若幹的功能。但是因爲它不合理，所以有後遺症；因爲不合理，所以未必見得有用。如果真的有一些用處，也只是寅吃卯糧，只是借貸的性質。借了高利貸，借了多少錢，將來要還的錢更多，雙倍以上的還。

　　2.仰信

　　第二個層次是「仰信」。仰信是聽著可信的人，譬如聽釋迦牟尼佛說，或者是聽某某善知識說修行有用、說佛經怎麼講、說修行禅法會得到什麼樣的結果，那是我們自己不知道、不清楚的道理，只是聽到對方講，因爲我們相信這些人的人格，我們相信這些人不會說謊、不會騙我們，于是我們相信，這就是仰信。也就是說自己是不清楚的、不了解的、不明白的，但是有比我們智慧更高的人，他們福德智慧都超過我們，值得我們相信他們講的話，我們接受他們講的法，他們信了我們也跟著信，這個叫仰信。

　　我們對于佛菩薩和所謂神明的崇拜，往往也都是在這個階段。在「仰信」的階段，對象並不一定，凡是他有特殊的技巧、技能，或者是他的成就特別高、特別大，我們一般的人做不到，就會對他産生崇拜的信仰。這種好不好呢？很好啊！雖然我們做不到，但是見賢思齊也不錯的。

　　3.解信

　　第叁個層次是「解信」。解是理解的意思。從道理上能使你覺得這是值得可信的、講得通的，而且正是你需要知道、所向往的，而其他的人沒有講過，只有佛經裏面講了，或者是在大善知識寫的佛書之中講了，因此你就相信。從文字、書本、理論而進入佛法之門，這些都是解信。

　　仰信比較容易，解信要花時間研究以及理解。有很多的學問家或知識份子，都是從「解」而進入佛門。禅宗主要是靠證信而不是解信。可是證信如果沒有解信的基礎，這個證可能有問題。切切不可以不懂佛法、不懂佛經，而以自己修行的體驗來解釋佛經，那就是以外道見來看佛法的正知正見，也就是用非正見來解釋佛法，而就把佛法變成了外道法。

　　重視禅修的人，不一定要去做學問家，不一定要去考證，從文字上來做整理，從資料上來做彙整、研討、探索，不一定！但是正確的、基礎的知見還是要有。所以解信是不論是誰，不論是哪一宗、哪一派，這是共同的基礎。然後才能夠談到證信。

　　4.證信

　　第四個層次是證信。也就是說，學習了解的同時也照著去做。照著做的時候，做多少就兌現多少，這樣子會覺得：「真有用！」有用，就會産生信心。

　　所以證信是通過自己的體驗，無論在生活上或是自己禅修的過程中實際體驗佛法，用佛法的觀念和方法照著去做；在生活中得到利益，在身心的健康得到受用，待人接物得到好處。對于生存環境的看法、想法和體驗，跟過去完全不一樣了，這就是讓我們得自在、得解脫，這就是慈悲和智慧的現前。而究竟是誰在修？誰在用？誰得利益？是自我得利益，自我得解脫。以自我得到的利益，再分享給和我們相關的所有的人，或者是我們能夠接觸到的所有的人。

　　凡是用佛法自利而又利他，那是真正的已經體驗到、得到佛法的利益，會讓…

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