..續本文上一頁十四天、四十九天，其原則與方法完全相同，只是練習的時間長度不一樣。
此次禅修有幾項較爲特殊的事：有九十八位禅衆參加，另有十位義工，總共一百零八位，這個數字滿有意思的。將一百零八個人當成一百零八個煩惱，就是要將這一百零八個人的煩惱全部除去。但是，請諸位不要迷信剛好一百零八，就表示你們每一個人都可以開悟了，還是要好好用功才行。
到現在爲止，我在東方、西方，與我有傳法關系，也就是經我印可，允許他們主持禅修的，共有六位，其中有叁位參加了這次的默照禅十。但是你們不必去找、去猜是哪叁位？禅修期間，他們跟大家一樣是同修伴侶。此外，這次的禅衆之中，也有幾位是資深的內觀禅老師。
因此，這次的默照禅是相當殊勝的。但是，老師引進門，修行在個人，好的老師，不一定有好的學生；好的學生，也不一定就表示他的老師是那麼的好，這是在于各人自己的善根及用功。如果善根不夠，更是需要用功，用功之後種下善根；如果善根深厚而不用功，那個善根只是個根，沒有澆水，沒有遇到陽光，就無法成長。所以，在禅期中，必須要靠你們自己努力用功，「各人吃飯各人飽」，師父是沒有辦法代替你們的。
用功的意思，是不浪費時間去自尋煩惱，不要浪費時間懈怠、懶散，而是要锲而不舍、持之以恒，不去想失敗或者成功的問題，只是不斷地把心用在方法上。用功的原則，就是不要害怕有妄想，但是不要跟著妄想跑，這看起來好象很矛盾──不要怕雜念又要不跟妄想跑。不怕雜念的意思是什麼？就是不要故意自己找雜念，不要故意胡思亂想，但也不必討厭有妄想、雜念，只要不跟著妄想、雜念跑就好。當發現有妄想、雜念時，不需要懊惱、後悔，不要再問剛才那個雜念是什麼？而是趕快回到方法。這就是不怕雜念、不怕妄想，也不跟著妄念跑，如此一來，妄想、雜念便會自然立即消失。
二、保持新鮮的感覺
修行默照禅的首要原則，是將身體放松；包括肌肉、神經，練習著從緊張成爲放松。神經緊張，肌肉自然就會緊張；腦神經緊張，身體上其他部位的神經也會緊張，關節也跟著緊張，身體就會變得僵硬而容易疲倦，這與修習默照禅，便是背道而馳了。
平時如果運動量少，或者在某些部位曾受過傷，打坐時可能在某一部位或某些部位會酸痛，例如腿痛、背痛，甚至胸部痛，這都是正常現象。如果痛得非常厲害，已經無法再安心，那就不需要忍痛，背痛就腰彎，腿痛就放腿。當然，輕微的痛是沒有關系的，反而能夠使你的心念較爲集中。
這次有二十四位是第一次參加我所主持的精進禅十，也許這二十四位曾經跟我的弟子學過初級的禅訓，或者參加過其他道場的禅修，不過，到了這裏，就不要再管過去所學，應該完全聽從這裏所指導的方法。不論是第一次來，或是已經跟我禅修超過二十五年的，都應該認爲自己是剛剛開始修行，每一個念頭都告訴自己：「這是新鮮的，我是才開始修行的。」禅修，最可貴的是初發心，請大家保持著新鮮的感覺。
叁、只在當下
禅修期間，對好的狀況不必沾沾自喜，更不要希望、追求有好經驗出現，這種追求心就是散亂的妄想心；對壞的狀況、不好的經驗，也不必討厭。不論是身體、頭腦，任何一種好或不好的狀況，請你把它當成是幻境，你現在唯一的工作、任務、責任，就是用方法。
也請大家不要數時間、數日子，不要老是看著手表，計算著過了多少時間，這種心態是非常的糟糕，只會讓你痛苦、焦急、焦慮，那不是在修行。修行只在當下：現在、現在、現在……，除了現在，只有現在。不去想還有多少時間？幾天前究竟做了什麼？不想過去，不想未來，只想現在，離開現在，就是在打妄想。
修行期間，不要管他人的好與壞，別人有什麼動作，跟你沒有關系，你只要專注在方法上。如果坐在蒲團上很不舒服、很痛苦，可以坐到椅子上。當然，坐蒲團要比坐椅子舒服、穩定，坐椅子是不得已的事，如果看到別人坐椅子，自己也想去坐坐試試看，那你就上當了。
今天是第一天晚上，所以先不講方法，照理說你們應該已經有方法了，不管是從哪裏學的，如果實在什麼方法也沒有，就坐在蒲團上告訴自己：「我在打坐，我在打坐，我放松了，我放松的在打坐。」第一天晚上諸位可能會不習慣，因爲現在宿舍還沒建好，睡的地方及衛生設備都很簡陋，請你們包涵。不管是睡在哪裏，要告訴自己：「我現在是在修行，睡覺也是修行，不去管身體是在哪裏，也不要管身體的旁邊究竟是什麼，睡哪個地方都是一樣。」
〈第二天：早上〉默照的基礎觀念與方法
一、觀念與方法並行
看一看諸位的每一尊臉，是不是都像菩薩？菩薩是有慈悲、有智慧的人。對自己要有智慧，對衆生要有慈悲；有智慧，就不會讓自己痛苦、煩惱；有慈悲，就不會讓衆生痛苦和煩惱。如果自己造成自己痛苦、煩惱，那就是沒有智慧；如果造成衆生痛苦、煩惱，那就沒有慈悲。沒有慈悲的人是不可能有智慧，有智慧的人也不可能沒有慈悲，這是一體的兩面。
許多人來參加禅修是希望開悟，但是，如果平時常常讓自己困擾，不是後悔就是驕傲，不是自卑就是神氣、得意；失敗了痛苦，成功了驕傲，這樣的人根本不可能開悟。在我們所處的環境之中，一定是有事、有人、有衆生的，如果輕易受影響而生起煩惱，這是沒有慈悲，沒有智慧；只要自己起了煩惱，一定也會讓他人痛苦。如果能經常讓他人生歡喜心，自己的煩惱一定會減少，能夠這樣，開悟的可能性才比較大。
我們都是凡夫，爲什麼是凡夫而不是聖人？這是因爲愚癡、沒有智慧。因爲愚癡，所以充滿了怨恨、嫉妒、懷疑，對人對己都不信任，所以自害害人。在愛人的時候，往往使他人痛苦；愛自己的時候，則變成自私，使得自己更加痛苦。如何才能減少一些愚癡，多一些慈悲與智慧呢？那就是要修行了。
修行，可以從兩方面著手：一方面從觀念的理解來糾正，另一方面則是用方法，將心從混亂的狀態變成清醒、清楚、安定。只有方法，那是盲修瞎練；僅有觀念，那只是知識。禅修必定是方法配合觀念，方法和觀念同時並行，就如同鳥之兩翼，缺一不可。
二、何謂默照？
此次的禅修方法是「默照」。默，是不受自己內心以及環境的影響而動，心保持安定的狀態。照，則是清清楚楚知道所有的狀況；以外在環境而言，有人在和你說話，或者有人在罵你、贊歎你，但是內心不受影響。罵你的時候，不會覺得委屈、痛苦；贊歎你的時候，也不會覺得很得意、很高興。你只知道：他罵你、贊歎你，這是他的事，不要受他影響。應該挨罵，不必生氣，罵得不對，這是他的事，爲什麼要生氣？對內心狀況也是一樣，知道有煩惱、妄念，但是不去在乎它；清清楚楚的知道，但是不受影響，這就是默照。
默照就如同六祖惠能所說的「定慧不二」、「定慧同時」，默就是定，照就是慧。有定時，必定有慧；有慧時，必定有定。定是慧的體，體就是基礎，從定而産生智慧的功能。定與慧是不可分割的，有定的時候，智慧必定産生，有慧的時候，也一定和定相應。真正有智慧的人是不會浮動的，因爲他具備定的功能。因此，剛剛開始用默照，默是默，照是照，定與慧是有前後次第的；一旦方法得力以後，就是默照同時，也就是定慧同時，這是禅宗的特色。
其實，禅宗並不是中國人發明的，在釋迦牟尼佛時代就已經在運用。經典裏有「如來常在定，無有不定時」兩句話，這是描述佛在日常生活中，不論說法、待人接物，無一時不在定中。諸多聲聞弟子及凡夫弟子，也看到釋迦牟尼佛出定、入定；出定的時候，就行化人間，放光說法度衆生，與衆生結緣，入定的時候就默然打坐。但是，對佛自己而言，沒有所謂的出定或入定，而是任何時間都在定中，這是定慧同時的一個事實。
凡夫所謂修定，指的是四禅八定，也就是世間的定；聲聞的定，除了世間四禅八定之外，再加上滅受想定，是爲九次第定。在定中，智慧的力量無法表現，出定之後，因爲有定的功夫，才能表現出智慧來。
修行通常是講止觀，但先止後觀是不容易的。我們都是凡夫，要先修定才産生智慧，而默與照就是練習的方法。剛開始用方法時，有照有默，先默後照，或者先照後默，默和照是無法同時的。照是觀，很清楚的在觀照；默則是止，不受前念與後念，以及內、外境的影響。一開始就默，是默不起來的，所以一開始要照，必須先從觀開始。因此，先要照，照現在用的方法，用現在所用的方法，使得心安定下來，當心安定之後，那就是默了。
叁、以五停心、四念住爲基礎
禅修最基本的方法是「五停心觀」──數息觀、念佛觀、不淨觀、慈悲觀、因緣觀，也就是五種方法。停，就是止；五停心的目的是要停止雜念、妄想，如何停？方法要先觀，所以稱爲「五停心觀」。
五停心的進一步是「四念住」──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，其中第一項就是先要觀身，觀身與觀呼吸是同時的，觀呼吸實際上已經在觀身，所以四念住的方法還是觀，而不是止；觀的目的是爲了使心安定下來，心安定就是止。因此，止的功能，一定是從觀而達成的效果。
默照雖然是大乘禅法，但是基礎跟五停心與四念住相關，所以默照禅一開始時先用照，也就是觀；觀照成功，也就是清楚地觀到心安定，不受內境與外境的影響而産生波動，那就是默。觀照的方法用得好，也是默照同時；天臺宗稱爲「止觀同時」，禅宗則稱爲「默照同時」。所以默照、止…
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