..續本文上一頁太好了，所以永遠是生氣的。」我說：「菩提達摩不是生氣，而是他的長相就是那個樣子。」
因此，如果修禅定卻沒有智慧同時來調整自己的話，打坐工夫愈深，很可能會發生兩種狀況：一是傲慢、一是忿怒。傲慢是自己覺得了不起，忿怒則是「我正在安靜的狀況裏，你不要碰我，只要稍微讓我心裏不舒服，我馬上就生氣」，這兩種狀況都是因爲不會同時運用禅定和智慧的關系。
禅宗修行人有一句話：「甯動千江水，莫擾道人心。」是指把千條江水都掀動了也無妨，但你若是擾亂或妨礙修道的人，那罪過就很大了。也因此有些修行的人說：「我是個修行的人，你不要擾亂我，因爲你擾亂我比擾亂千江水的罪過還要大，我當然是生氣有理！」雖然這句話是用來勉勵大家要愛護修行的人，但是修行的人不能拿它來當成護身符，若是以之做爲借口，那是絕對的錯誤。而我們的護身符，就是「定慧並用」。
《六祖壇經》認爲定和慧是同時存在的，不可能分開，所以，若是先有定，後有慧是不正確的，有慧而沒有定也是不正確的。《壇經》中以燈和光來做比喻：爲什麼叫做燈？是因爲有光；光從哪裏來？從燈而來，所以稱爲「燈光」。實際上，燈和光同時存在，好比陽光一樣，陽光是太陽的光，太陽與光這兩樣東西是不能分開的。
因此，我們修行的時候，修定必然是與智慧一起，開悟以後，智慧必然仍是與定一起。
〈第五天：上午〉話頭的四個層次(一)：念話頭、問話頭
一、參話頭不用想象
在我所建議的四個話頭當中，你們一定要選一個用。這四個話頭分別是「什麼是無？」、「未出娘胎前的本來面目是誰？」、「拖著死屍走的是誰？」，以及「念佛的是誰？」。
第一個「無」，是想要知道這個「無」字究竟是什麼？這非常幹脆，因爲你沒有辦法想象，頭腦不會由于這個「無」而再去幻想出其他的東西來，或是想象著什麼道理、形象，這些都不會出現，所以這個「無」字是最有力的。
二十多年前，有位來參加話頭禅的女衆居士，我教她參「什麼是無？」，剛好我當時正在講《六祖壇經》，說到禅是無相、無住、無念。這位女衆原先參「什麼是無？」，聽了我的開示後，頭腦一轉，想到：「師父講禅是無念、無住、無相，這就是『無』啰！無就是禅。什麼是禅？……」
參著、參著，當她看到我雙手握著香板垂在身前，突然想到：「啊！我知道了。」她發現禅就是師父，師父拿著香板的樣子就是禅，于是她馬上來告訴我：「師父，我已經知道無是什麼了，無就是禅，禅就是師父。」我問她：「你怎麼知道的？」她說：「你拿著香板的樣子，讓我發現師父就是個禅字。」
她把師父握著香板的樣子形象化、文字化了。她的頭腦轉得好快，從無變成禅、禅變成師父，她還以爲參破了。你們說她參的是什麼？那是在打妄想。無，是絕對不能夠轉彎的。
又譬如說參「未出娘胎前的本來面目是誰？」時，你可能會想象、會給它一個名詞，或者是挖空心思地想：「我過去世長得什麼樣子？哦，我知道了，我做夢的時候常常夢到我的過去世，那大概就是我過去的本來面目吧！」
其次，參「拖著死屍走的是誰？」時，你可能說：「我現在還沒有死啊，拖著這個身體的就是我，這個我是什麼呢？」如果懂得佛法的人，還可能會給它名字：第六識、第七識、第八識；若是不懂佛法的人，可能會說是靈魂了。
至于參「念佛的是誰？」時，可能有人會說：「念佛的是誰？是我，我現在正在念，當然是我。」如此一來，話頭就沒有力量了。
所以，第一個「無」字話頭是最有力的。但是其他的叁個話頭也還是有用，因爲如果你對它有興趣的話，那對你就有用。只是用的時候，不能有任何的想象或幻境，若是有，要馬上告訴自己：「這不是、那也不是，重新再參。」
二、話頭的四個層次
話頭的四個層次，是念話頭、問話頭、參話頭和看話頭，也就是我們在用方法的時候，幾乎不可能一開始就進入疑團，那是相當不容易的。大概只有六祖惠能或少數的幾位大禅師，他們的根器深厚，很快就能夠進入疑團，乃至能夠開悟見性。
普通人在剛開始的時候，是沒有疑情的，如果已經有了疑情，那是因爲對自己的生命産生了疑問，例如：「我的生命是怎麼來的？」或是看到有人死亡，特別是自己的親人，自己最重要、最愛的人死亡了，因此追問：「他到哪裏去了？我將來也會死，那我會到哪裏去？」
有了這樣的疑問，就是有了「生死心」，你在用話頭的時候，會很容易産生疑情；繼續用心、用功，還會産生疑團；再持續努力用功，疑團會爆炸，那就見性，知道本來面目是誰了，對于生死的問題、生死的價值、生死的意義，也都清楚了。這一定是已經先有了一種「疑」，才會一用方法就得力，否則的話，很不容易。
所以，你若是沒有這種「疑」，那就需要從念話頭或者問話頭開始，念了話頭再問，持續不斷，自然而然會産生疑情，乃至變成疑團，那即是參話頭了。
(一)生死心切念話頭
念話頭跟念佛、持咒都有相似之處。持咒是求感應，念佛是希望能夠與佛相應，那麼只是念話頭的話，似乎是一樁無聊的事。因爲念佛或持咒，是一種宗教的信仰，而念話頭跟宗教信仰沒什麼關系，完全是在練你的耐心與恒心，更是煉你的散亂心，讓它變成集中、統一的心。這是一種禅的修行方法，跟念佛和持咒是不一樣的。
你不要把念話頭當成是無聊的事，而要把這個話頭，當成是你掉入生死大海裏，或是掉進煩惱漩渦中時，一根救命的繩子。因爲煩惱的緣故，你的心經常處在非常困擾的情況中，仿佛掉到漩渦裏爬不出來，又像是在生死大海裏，茫茫然不知道往哪兒去。在這個時候，來了一架直升機，從機上放了一根繩子下來，讓你可以抓住它。當你抓住這根繩子時，你絕不能放掉它，因爲你一放掉，就又掉進漩渦或大海裏，甚至沈下去淹死了。
所以，要把這個話頭當成是你救命的一根繩子，牢牢地、不斷地念它，這樣念的時候，你的心自然而然會與妄念分離開來，漸漸地不再有妄念了。此時，你不會再去在乎自己的身體狀況，只知道念話頭，因爲要救命，要將自己從漩渦裏救出來，否則，這時只要一放，你馬上又進入漩渦裏了。所以，要有這種懇切的生死心，話頭才能念得成功。
但是，念話頭的時候，是一句帶有問號的話頭，並不僅僅是一句話。譬如念「阿彌陀佛」時，是念一個名詞，而念話頭則是念一個問號。當你念的時候，一定要不斷地提醒自己，念的是一個問號，而不僅僅是一個字、一句話或是一個名詞。所以，持續不斷地念一個問號，慢慢的，就會變成問話頭了。
(二)锲而不舍問話頭
念話頭的時候，如果沒有問號，譬如說你只是念「無」字而沒有問號，那「無」字就只是一個形容詞，意思是「沒有」，一直念著：「沒有、沒有……」慢慢地會覺得很無聊，既然「沒有」，那還念它做什麼？所以，開始的時候，一定要帶有問號地念：「什麼是無？」
有的人很聰明，他想老是問「什麼是無？」很無聊，所以反過來問「無是什麼？什麼是無？……」，就算這樣翻過來翻過去，久了也一樣會覺得無聊，因爲你已經認爲無聊了，所以才將它換個花樣玩，玩了一段時間，沒有什麼好玩的，便又不想繼續下去了。所以，老實地問「什麼是無？」不要玩花樣，也就是頭腦不要去想它有沒有意義，或是有沒有趣味。
在持續不斷地問那個問號的同時，你要相信那裏面有自己想知道的東西，只是現在還不知道，所以一定要不斷地問。
這在禅宗有一個比喻：「老鼠啃棺材」。棺材是木頭做的，而老鼠爲什麼要啃棺材？它可能是認爲棺材裏有東西可以吃，也有人說老鼠是爲了磨牙齒，否則會很不舒服。而禅宗是比喻老鼠對棺材裏的東西非常有興趣，雖然它並不知道棺材裏究竟有什麼東西，只是每天去啃它，啃到最後，棺材就被啃破了。
我沒有看過老鼠啃棺材，但是我住在這棟房子裏時，每天晚上把門關起來以後，有一只老鼠每到了一定的時間，就會來啃我的門角。
我被吵得睡不著，于是起身來看，才發現是一只老鼠，它一看到我就趕快跑。老鼠跑掉以後，我再把門關起來，可是等我睡覺了以後，它又來啃。後來我不睬它了，我想：「反正是老鼠啃棺材，雖然我還沒有死，管它來啃我住的這個大棺材。」
這到底有什麼好啃的？不知道。不過我住在這裏叁個月，它也啃了叁個月，而且它老是啃同一個地方，不會換位置，就是一個位置一直啃下去，現在那個被啃的痕迹還在。
希望你們也像能那只老鼠一樣，锲而不舍地，啃一個話頭啃上叁個月不放，相信你會開悟的。自己一定要相信這句話頭裏邊有東西：「我雖然對這裏邊的東西不清楚，正因爲不清楚才想要知道，所以我一定要問到底。」持續地問下去，不要放下，不要放手。
如果你能一直問下去，自然而然會變成參話頭，你的疑團就會出現了。
〈第五天：晚上〉《六祖壇經》：自見本性，無有差別
一、法無頓漸，人有利鈍
《六祖壇經》的第十六條說：「善知識，法無頓漸，人有利鈍。迷即漸契，悟人頓修。自識本心，自見本性，悟即元無差別，不悟即長劫輪回。」
這一段文字雖然短，但是內容非常豐富，談的是修行的頓和漸、迷和悟、快和慢。
六祖惠能說：「法沒有頓和漸的差別。」其中，「…
《聖嚴法師教話頭禅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…