..續本文上一頁衆生相以及壽者相。但是衆生因爲所有相都沒有破，大事未明、生死心未了，所以需要參話頭。
(一)憨山大師的六個原則
明朝末年憨山大師曾經提出了參話頭的六個原則，不僅對當時來說很有用，現在對我們而言，仍然非常有用，即使在未來也同樣是有用的，並且對任何人都有用。現在將六個原則逐一說明如下：
1.不得貪求玄妙
「玄」表示難懂的。「玄妙」有兩方面的解釋：一是理論上的玄妙，譬如哲學問題或者宇宙人生道理，是需要經過思考的；另一種解釋是宗教體驗上的玄妙，指的是神通感應與身心變化。
許多人認爲修定或參禅者，一定擁有「五通」的能力——天眼通、他心通、宿命通、神足通、天耳通，或是在打坐過程中可能發生一些神奇的異象。曾經有位禅師離開大衆獨自精進修行，住在距離寺院有一段路程的小寮房裏，但仍然隨衆過堂吃飯。後來有一段時間，大衆沒有看見禅師來過堂，還以爲他入定了。當這位禅師再次出現時，方丈和尚問他：「爲什麼你有一段期間沒來過堂？」
禅師回答：「有一位天人，自稱被我的修行所感動，所以天天爲我送飲食，因此沒有隨衆過堂。」
方丈和尚聽完之後，立即诃斥禅師說：「我原以爲你是個人，原來你是個鬼啊！你怎麼和鬼打交道，人不做，卻要做鬼去了。不要作怪！」
禅師一聽，心中有所省悟地說：「我知道了！」于是回到寮房精進修行，此時，禅師斷除心中一切期待和祈求，打坐就是打坐，用話頭就是用話頭，從此以後，天人就不再出現了。
相傳浙江天童寺名稱的由來，是曾經有一位禅師在打坐時，感應一位青衣童子每天爲他送供養，禅師于是問童子是誰，童子說自己是太白金星，只是顯現的是童子相。因爲這個傳說，所以才被稱爲天童寺。類似這些經曆，都可稱爲玄妙。但是，請不要貪著修行期間發生的神秘經驗或奇異現象，貪著玄妙等于是和鬼打交道，請千萬要謹記在心。另外，也不要搬弄哲學或玄妙的理論，這些理論雖能愈談愈妙、愈神奇、愈深奧，但只是一種理論的思辨法，完全與禅法不相應。思辨或許有助于增長常識的知見，但是對于明心見性卻毫無幫助。
2.不得將心待悟
不得將心待悟，是指不可有期待開悟的念頭。許多人認爲修行禅法是爲了開悟，爲什麼不能期待開悟呢？因爲如果你每次打坐，便期待著要開悟，久而久之，精神上可能會出現問題。雖然疑情的産生，是等待話頭給答案，想要知道答案究竟是什麼，但是因爲仍然不知道答案，所以心中會有一種悶的感覺。製造疑情的期待與開悟的等待不同，只要有了等待開悟的心，就已經無法專注在話頭的方法上了。
有一次禅七，我看見一位禅衆方法用得非常綿密，連續坐了幾支香都沒有起坐，我想知道他的狀況，于是拿香板打他一下，這位禅衆被打之後，非常生氣地對我說：「師父！我差不多快要開悟，你怎麼把我的悟打散了！」我問他怎樣地快要開悟？他說自己的心已經非常安定，心中只有一句話頭一直問下去，愈問愈深，感覺非常好，結果被我香板一打，將他的悟打掉了，心亂了，禅七也泡湯了，因此非常生氣。
其實我打他是爲了試驗他，被打了香板之後，若他的回應是笑一笑，表示這是好的，有道理，但他的回應卻是非常生氣，這還算是有禅定工夫嗎？他是應該挨打的，因爲他躲進了無事窟裏，心在無事窟裏不斷地鑽，愈鑽愈深，他是在追求、等待著准備開悟。因爲有強烈期待要開悟的心，所以他能坐得不錯，假如他沒有熱切追求開悟的心，可能無法坐得那麼久。能夠幾炷香不起坐，表示腿功不錯，但是被香板一打，讓他的煩惱無明全部顯露，因此他的工夫是在于執著，若是他有《金剛經》所說「應無所住而生其心」的心態，就不致于發脾氣了。
真正的大乘禅法，不是鑽進無事窟享受一份甯靜和安逸，也不是一直往下鑽，而是非常清楚明白自己正在用方法，心中不受任何狀況的影響。
禅七共修時，可能會有各種狀況發生，也許有人大哭大笑，也許有人大吼大叫，出現這些狀況都是正常的。不明所以的人，會擔心不知道將要發生什麼事，其實聽到或見到這些現象，要文風不動，並且告訴自己：「天下所有的事各就各位，與自己無關，當下就是一句話頭。」即使當下有人開槍掃射，也不必驚慌，你不是正在參「什麼是無」嗎？你在參「無」，就算被擊中了，在臨終之時終于體驗到「什麼是無？」不是很好嗎？當然，你不需要擔心，事實上，這種事情是不會在禅堂裏發生的。
修行時有將心待悟的念頭，一定會有麻煩，容易走入歧途。因爲將心待悟，會將許多存在于潛意識中，自認爲是悟境的境界浮現出來，任何千奇百怪的境界，都會從自心産生，此時，你可能會認爲自己就要開悟了，但事實上不是開悟，而是發生精神問題了。所以，用將心待悟的心態參話頭，可能會發生兩種情況：一是無法深入用功，因爲你的心總是在期待、揣摩開悟，其實這是在打妄想；另一種是可能發生精神異常，將一些從潛意識中産生的境界，誤認爲是悟境現前。
悟，有五個層次：第一個層次是統一境，是身心的統一；第二個層次是光音境，聽到無限的音聲、見到無限的光；第叁個層次是聰明境，譬如能聞一知十、下筆有如神助、出口成章，或是所做的判斷十分准確，此時會認爲自己已經開悟了；第四個層次是悟境現前，自己覺得灑脫自在，心中無絲毫罣礙，無任何煩惱現前，身心輕安而無負擔，覺得自己是開悟了，但這是真的開悟嗎？其實這是輕安境，而不是真正的悟境；第五個層次是開悟境，此時感覺虛空粉碎，大地落沈，這才是真正的開悟。
有人害怕「虛空粉碎，大地落沈」之後，自己就會消失，事實上，只要有了害怕的心，是永遠無法開悟的。「虛空粉碎，大地落沈」是形容「自我」已經不存在，無內外之分，也無空有之別，此時是真正的開悟。悟的五個層次，不一定是循序漸進地從第一個層次到第五個層次，有些人剛開始修行，便能直接進入「虛空粉碎、大地落沈」的層次，這是屬于頓悟了。
3.不得期求妙果
期求妙果和將心待悟有關，因爲開悟之後就是證得果位。一般外道會自稱證果來惑衆，以自己修行上的一些身心反應和經驗，自認爲已經證得某種果位。事實上，中國曆史上許多大徹大悟的禅師，不會自稱證了什麼果位，許多宗派的創始者也不會說自己是某種果位，或是已經超凡入聖，真正的修行者是不期待、不承認，也不會去宣傳自己證得果位，而是非常強調不執著與無煩惱。
在釋迦牟尼佛時代，證得果位好象非常容易，證初果、二果、叁果的人不計其數，證阿羅漢果的人也很多。釋尊的十大弟子是大阿羅漢，另外還有五百大阿羅漢，而在《阿彌陀經》裏則有「千二百五十人俱」，這些也都是阿羅漢。因爲是佛的時代，所以證得果位的人相當多，但是佛涅槃以後，就不曾見到有這麼多人證得阿羅漢果了。特別是大乘佛法，不強調也不重視證得什麼果位，而是以菩提心與出離心爲第一，若是祈求證得妙果，終究會導致負面的影響。
4.不可自生疑慮
不可自生疑慮，是不懷疑自己、不懷疑方法，也不懷疑老師和佛法僧叁寶。懷疑自己等于是懷疑叁寶——懷疑自己能否用上方法，或懷疑自己是否該修行，這都已經離開了佛法。佛說一切衆生都有成佛的可能，端視自己願不願意修行，願不願意承認或接受成佛的信心，只要能發起成佛的信心，終究一定會成佛，這是不容置疑的。
也許有人覺得禅宗說不可以懷疑，又說參話頭需要有疑情和疑團，這豈不是相互矛盾？其實並不矛盾。禅宗所說的不要有疑慮，是指不懷疑自己能不能修行或該不該修行、不懷疑佛法所說、不懷疑正在指導你修行的老師，以及所指導的方法正不正確。要懷疑的是這位老師所指導的佛法觀念，若是違背叁法印的原則，那你就要趕緊離開他，因爲這位老師不具備正信和正知正見；如果他所指導的觀念，沒有違背叁法印的原則，那麼這位老師即是可以信賴的。疑心生暗鬼，只要有懷疑心，便會失去信心，也就因此無法提起用功的心了。
而建立堅固的信心，也有叁個層次：第一個層次是仰信、第二個層次是解信、第叁個層次是證信。
證是實證，是自己已經體驗到了；解信是指所說的道理與叁法印相應；仰信則是雖然你不知道或不認識，但是因爲許多人都說佛法好，或是說某位老師是具備正知見的善知識，所以你也接受了。
5.不得生恐怖心
參話頭禅的第五個原則，是不得生恐怖心。《心經》中提到「無罣礙故，無有恐怖」，之所以會産生恐怖心，一種可能是對現在缺乏安全感，另一種可能是對未來失去方向感。現在沒有安全感，是因爲害怕不知何時會遭受傷害、冤枉，或遭他人占便宜，爲了求得安全保障，有人是以金錢來保障自身安全，譬如出門要買旅行保險、爲房子買火險，或是爲生命保壽險……各式各樣的保險都買。但是，保險公司真的能保障房子不失火、保障飛機不失事、保障你長命百歲嗎？事實上，這些保險只是保障了親人，當自己出事或死亡時，讓家屬獲得保險賠償。所以，缺少安全感而擔心害怕是沒有用的。也有些人患了重病，恐懼死亡的來臨，但是聽過佛法的開示後，他們就不怕了。當恐懼心消失時，反而可能活得長久一些。
有些恐懼心是在獨自打坐時産生，尤其是晚上想起只有自己一個人在打坐，就有恐懼感，覺得門窗或天花板似乎都會發出聲音，擔心是否妖魔鬼怪即將出現等，因爲心中恐懼而無法繼續打坐。當你心中産生恐懼時，不妨告訴自己：「無論任何東西出現，都歡迎…
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