..續本文上一頁一起來打坐。」只要這樣想，就不會那麼害怕了。
我有一位出家弟子，多年前在法鼓山預定地上，一間窄小的老房子裏獨自打坐，剛開始的前幾天晚上，無論是打坐或睡覺，都能清楚聽到天花板上傳出聲音，像是有人在拖拉沈重的物體。老房子的天花板很薄，他擔心有重物掉下來，于是愈聽愈害怕，但是開燈查看，又不見有任何狀況，可是一關燈繼續打坐，就又會聽到同樣的聲音。後來，他對著發出聲音的地方說：「嘿！我不怕你了，你要怎麼樣都可以。我現在要打坐，你幹脆當我的護法好了。」說完之後，從此再也沒有聽到聲音了。
另外，有些人的恐懼，是來自身體所産生的反應，譬如打坐時害怕腿痛、腿麻，擔心雙腿會因此而無法行走；有人打坐時只要一閉上眼睛，便感覺像是掉進無底深淵一樣，一直往下沈，好象要掉入地獄了，因而驚叫、喊救命；有人則是害怕自己會像火箭一樣沖上屋頂，這都是因爲出現反常的身心體驗，所造成的恐懼。無論是何種原因，只要有一絲恐懼心出現，就無法繼續打坐了。事實上，會産生恐懼心是與自己有關，其實只要不恐懼，自己感到害怕的境界就會消失；愈是恐懼的話，恐怖的境界會愈多。一個禅修者是忌諱有恐懼心的。
還有一種恐懼心的狀態：我有一位弟子在禅七期間非常用功，方法用得相當得力，可是在禅七的第五天，他突然說不再打坐了，我問他原因，他說：「因爲我怕自己坐得這麼好，繼續坐下去會開悟。」我問他：「爲什麼怕開悟？」他說：「師父，不瞞你說，我的女朋友還在等著我，如果我一開悟，就會不要女朋友了。因爲開了悟的人，是什麼都不要了的，這樣我會對不起我的女朋友，所以我不敢開悟。」竟然會有這種人！期待開悟的心是有問題的；害怕開悟的心是恐懼心，也是有問題。其實開悟之後，仍然是過著一般人的生活，已經有親屬配偶的人，只要將配偶視爲同修的菩薩就行了，有什麼好恐懼的？
6.堅定的信心
堅定的信心，是堅信自己一定能成佛，並且堅信自己必須修行，所以要珍惜修行的機緣。有首偈子寫到「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」意指人身是十分難得的，此生已經得到人身，若是不知道珍惜地用今生的色身來修行，要等到哪一生才能再獲得可以修行的人身呢？
有個觀念害人匪淺，就是在一些民間故事情節中，常常看見江洋大盜都會說：「死沒什麼好怕的，砍頭碗大一個疤，十八年後又是一條好漢。」這句話聽起來似乎是相信有來生，事實上，說這種話的人不僅不懂因果，也不知道人身的難能可貴。在六道衆生之中，只有人的身體能做爲修行工具，稱爲「道器」。既然此生已經得到人身，已經聽聞佛法，當然要好好地運用人身來修學佛法。一定要相信此生若不珍惜修行佛法的機緣，一旦錯過當下這一生，將會萬劫不複。若說想要等到來生再修行，但是你能夠保證自己下一生仍然生而爲人嗎？
我常勸勉禅修中的人不要怕腿痛，不要覺得腿痛很不是滋味，而應該感恩自己現在有兩條腿能夠盤腿修行，若是成了四條腿、八條腿的衆生時，便失去打坐的機緣了。也有人擔心腿如此的疼痛，打完禅七後是否還能行走？若是有這樣的念頭，那麼此身就已經算是荒廢了。禅七期間都無法念念分明、時時用方法，不顧一切地將全部生命投入，當你離開了禅七道場，還能有精進的機會嗎？唯有在禅七中努力練習克服種種困難，在你回到日常生活中，遇到種種境界現前時，就不至于倉皇失措，也會比較容易調整自心了。所以，一定要全心投入用方法，不浪費每一秒鍾；只要你一分一秒打了妄想，生命就少了一口呼吸、就流失了一段時間。
但是有人誤解「此身不向今生度，更向何生度此身」的意思，以爲此生一定要證得阿羅漢果，若是無法證果，便對修行失去了信心。這種心態也是錯誤的。此生能解脫生死，當然最好，即使無法解脫生死，只要心念轉變，願心和信心堅固，這也就是得「度」了。
堅固的信心，一定是從修行的體驗中獲得，若是在一炷香的時間裏都無法靜下心來，修行的信心是不容易産生的，那你再次參加精進禅修的可能性就不大了；又因爲對自己失去信心，只覺得打禅七是受罪，于是便認爲只有傻瓜才會去受罪了。所以若是不知道要努力用功，就會斷了自己的善根和修行的因緣。如果無法提起信心，心中煩躁時，只要生起慚愧心，以忏悔心痛切地拜佛忏悔，心就能逐漸安定了。
(二)話頭的層次
話頭方法的使用因人而異，並非一成不變。話頭禅也有次第，雖然禅宗說頓悟，但是修行時是漸修而頓悟的，雖有頓修頓悟的人，卻非常少見。所謂頓修頓悟，是指不需要經過長時間修行，只要聽到一句話，或接觸某種狀況之後，所有煩惱立即脫落，這就是頓悟。在釋迦牟尼佛時期，稱頓悟者爲「慧解脫阿羅漢」，表示他們見到佛時，只是聽到佛對他說一句話：「善來！比丘。」就立即證得阿羅漢果了，于是又稱「善來比丘」。
佛涅槃之後，還有沒有這樣的人呢？有。佛經記載，在無佛之世，有一種人不需要聽聞佛法，而是自己透過觀察，接觸到某種事物或狀態，突然之間開悟，這樣的人稱爲「獨覺」或「緣覺」。但是有佛法時，這種狀況發生的可能性不大，甚至根本不會發生。在中國禅宗史上也有頓悟者，就是禅宗六祖惠能大師。
當六祖惠能還是居士時，偶爾聽一位居士誦《金剛經》，當他聽到「應無所住而生其心」的經文時，立即開悟了。像六祖惠能這樣沒有人爲其解說，只是聽聞佛經就開悟的，實在是少之又少。
漸修頓悟是正常的，因爲漸修，所以參話頭也有次第，也有層次。參話頭有四個層次：第一個層次是「念話頭」，第二個層次是「問話頭」，第叁個層次是「參話頭」，第四個層次是「看話頭」。雖然古代的祖師沒有提出念話頭的說法，但是有這樣的事實，所以我將它提出來。我所講「念話頭」的意思，是指參話頭，卻還沒有疑情生起，此時的狀況等于是在念話頭，也就是念一句話頭。念話頭能取代、化解雜念和妄想，使你當下有所寄托，進而清楚地知道此刻自己是在念話頭。
1.念話頭
在什麼狀況下需要念話頭？當雜念、妄想很多，心非常散亂時，持續地念話頭，能産生如同持咒的功能，心會逐漸安定。持咒能入定也能開悟，但是念話頭與持咒不同的是，持咒是不斷地持，話頭則是念了一段時間，心逐漸平靜之後，自己會對所念的話頭産生疑問，譬如參「念佛的是誰？」時，話頭念得妄想愈來愈少之後，會産生疑問，想要知道念佛的究竟是誰？有疑問心産生，才是問話頭的層次。
2.問話頭
雖然已經有疑問心産生，可能仍然有妄念出現而將話頭打斷，所以必須持續不斷、綿綿密密地繼續問話頭。若是問話頭問得毫無間斷，則是進入了參話頭的層次。
3.參話頭
參話頭是進入大疑情，想要知道究竟是什麼？所以，參話頭是連綿不絕地一句接著一句，如泉水般源源不絕地湧出。此時不再注意身上的痛、癢、麻等感受，也不會注意環境中有什麼事，而是進入了話頭的疑情中。此時自己的身體是一句話頭，整個生命是一句話頭，全宇宙都是一句話頭，鋪天蓋地就是一句話頭，即使鳥叫聲也是一句話頭，話頭涵蓋了所有的一切。
古代禅師們經常說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」疑與悟到底有什麼關系？
疑情不是懷疑，而是絕對相信自己和諸佛完全一樣，只因爲自己有煩惱，智慧心尚未出現，不清楚自己的佛心、佛性是什麼。因此，參話頭起疑情，實際上是要問自己和諸佛完全相同的佛心和佛性是什麼？尚未明白、清楚之前，稱爲「大事未明」。所謂「大事」，指的是生死大事。爲什麼生死是非常重要的大事？因爲人不僅被煩惱的生生滅滅所困擾，還要受生死流轉的果報，亦即未悟之前是隨業受報，而隨業受報就是因爲生死未了、大事未明，只有悟後才能自主生死。
因爲「生死未了，大事未明，如喪考妣」，所以心情非常沈重，很希望知道答案，此時要抓住話頭，連綿不絕、持續不斷地問下去，讓「大事未明」的疑情逐漸形成疑團。疑情是自己製造的，疑團則像是被疑情包圍，自己在疑情之中而不是在製造疑情。此時，自己本身只有疑情，頭腦不會思考其他的事物，既無時間感，也無空間感。
進入疑團時不一定有話頭要問，而是感覺被疑情團團籠罩，有一種非常悶的感受。悶什麼？就是非常想要知道答案。禅宗形容在疑團的狀況下，如同置身于一只從未剖開的悶葫蘆裏。在馬來西亞槟城有一位竺摩法師，他畫的畫非常好，字也寫得很好。他曾經送我一幅畫，畫中有幾只葫蘆，葫蘆上畫了幾只蟲，這幾只蟲看起來不知道在找什麼，旁有題字——「打開悶葫蘆」。竺摩法師知道我在指導禅坐，于是送我這幅畫。這幅畫很有意思，深具禅意，畫中的幾只蟲猶如參禅的修行者，想要打開葫蘆。「打開悶葫蘆」的主題，便點出了參話頭的人，要將自己的悶葫蘆打開，悶葫蘆未開之前是在疑團之中，打開後就是開悟了。
參話頭一定要有疑情，從疑情形成疑團之後，自己就像在一只悶葫蘆裏，希望那只葫蘆能爆炸並且粉碎，因爲悶葫蘆粉碎後，便能見到自己的本性，這叫做「明心見性」。也可能沒有經過疑團粉碎的階段而明心見性，但若是經過從疑情到疑團粉碎的過程，明心見性的力量就會相當強。「明心」是智慧心現前，「見性」是見到空性。有智慧，所以能斷煩惱，煩惱斷除，所以能見到空性。參話頭開悟之後，就會進入看話頭的層次。
4.看話頭
禅宗所說的悟，不等于開悟之後，從此不再有…
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