..续本文上一页一起来打坐。」只要这样想，就不会那么害怕了。
我有一位出家弟子，多年前在法鼓山预定地上，一间窄小的老房子里独自打坐，刚开始的前几天晚上，无论是打坐或睡觉，都能清楚听到天花板上传出声音，像是有人在拖拉沉重的物体。老房子的天花板很薄，他担心有重物掉下来，于是愈听愈害怕，但是开灯查看，又不见有任何状况，可是一关灯继续打坐，就又会听到同样的声音。后来，他对着发出声音的地方说：「嘿！我不怕你了，你要怎么样都可以。我现在要打坐，你干脆当我的护法好了。」说完之后，从此再也没有听到声音了。
另外，有些人的恐惧，是来自身体所产生的反应，譬如打坐时害怕腿痛、腿麻，担心双腿会因此而无法行走；有人打坐时只要一闭上眼睛，便感觉像是掉进无底深渊一样，一直往下沉，好象要掉入地狱了，因而惊叫、喊救命；有人则是害怕自己会像火箭一样冲上屋顶，这都是因为出现反常的身心体验，所造成的恐惧。无论是何种原因，只要有一丝恐惧心出现，就无法继续打坐了。事实上，会产生恐惧心是与自己有关，其实只要不恐惧，自己感到害怕的境界就会消失；愈是恐惧的话，恐怖的境界会愈多。一个禅修者是忌讳有恐惧心的。
还有一种恐惧心的状态：我有一位弟子在禅七期间非常用功，方法用得相当得力，可是在禅七的第五天，他突然说不再打坐了，我问他原因，他说：「因为我怕自己坐得这么好，继续坐下去会开悟。」我问他：「为什么怕开悟？」他说：「师父，不瞒你说，我的女朋友还在等着我，如果我一开悟，就会不要女朋友了。因为开了悟的人，是什么都不要了的，这样我会对不起我的女朋友，所以我不敢开悟。」竟然会有这种人！期待开悟的心是有问题的；害怕开悟的心是恐惧心，也是有问题。其实开悟之后，仍然是过着一般人的生活，已经有亲属配偶的人，只要将配偶视为同修的菩萨就行了，有什么好恐惧的？
6.坚定的信心
坚定的信心，是坚信自己一定能成佛，并且坚信自己必须修行，所以要珍惜修行的机缘。有首偈子写到「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」意指人身是十分难得的，此生已经得到人身，若是不知道珍惜地用今生的色身来修行，要等到哪一生才能再获得可以修行的人身呢？
有个观念害人匪浅，就是在一些民间故事情节中，常常看见江洋大盗都会说：「死没什么好怕的，砍头碗大一个疤，十八年后又是一条好汉。」这句话听起来似乎是相信有来生，事实上，说这种话的人不仅不懂因果，也不知道人身的难能可贵。在六道众生之中，只有人的身体能做为修行工具，称为「道器」。既然此生已经得到人身，已经听闻佛法，当然要好好地运用人身来修学佛法。一定要相信此生若不珍惜修行佛法的机缘，一旦错过当下这一生，将会万劫不复。若说想要等到来生再修行，但是你能够保证自己下一生仍然生而为人吗？
我常劝勉禅修中的人不要怕腿痛，不要觉得腿痛很不是滋味，而应该感恩自己现在有两条腿能够盘腿修行，若是成了四条腿、八条腿的众生时，便失去打坐的机缘了。也有人担心腿如此的疼痛，打完禅七后是否还能行走？若是有这样的念头，那么此身就已经算是荒废了。禅七期间都无法念念分明、时时用方法，不顾一切地将全部生命投入，当你离开了禅七道场，还能有精进的机会吗？唯有在禅七中努力练习克服种种困难，在你回到日常生活中，遇到种种境界现前时，就不至于仓皇失措，也会比较容易调整自心了。所以，一定要全心投入用方法，不浪费每一秒钟；只要你一分一秒打了妄想，生命就少了一口呼吸、就流失了一段时间。
但是有人误解「此身不向今生度，更向何生度此身」的意思，以为此生一定要证得阿罗汉果，若是无法证果，便对修行失去了信心。这种心态也是错误的。此生能解脱生死，当然最好，即使无法解脱生死，只要心念转变，愿心和信心坚固，这也就是得「度」了。
坚固的信心，一定是从修行的体验中获得，若是在一炷香的时间里都无法静下心来，修行的信心是不容易产生的，那你再次参加精进禅修的可能性就不大了；又因为对自己失去信心，只觉得打禅七是受罪，于是便认为只有傻瓜才会去受罪了。所以若是不知道要努力用功，就会断了自己的善根和修行的因缘。如果无法提起信心，心中烦躁时，只要生起惭愧心，以忏悔心痛切地拜佛忏悔，心就能逐渐安定了。
(二)话头的层次
话头方法的使用因人而异，并非一成不变。话头禅也有次第，虽然禅宗说顿悟，但是修行时是渐修而顿悟的，虽有顿修顿悟的人，却非常少见。所谓顿修顿悟，是指不需要经过长时间修行，只要听到一句话，或接触某种状况之后，所有烦恼立即脱落，这就是顿悟。在释迦牟尼佛时期，称顿悟者为「慧解脱阿罗汉」，表示他们见到佛时，只是听到佛对他说一句话：「善来！比丘。」就立即证得阿罗汉果了，于是又称「善来比丘」。
佛涅槃之后，还有没有这样的人呢？有。佛经记载，在无佛之世，有一种人不需要听闻佛法，而是自己透过观察，接触到某种事物或状态，突然之间开悟，这样的人称为「独觉」或「缘觉」。但是有佛法时，这种状况发生的可能性不大，甚至根本不会发生。在中国禅宗史上也有顿悟者，就是禅宗六祖惠能大师。
当六祖惠能还是居士时，偶尔听一位居士诵《金刚经》，当他听到「应无所住而生其心」的经文时，立即开悟了。像六祖惠能这样没有人为其解说，只是听闻佛经就开悟的，实在是少之又少。
渐修顿悟是正常的，因为渐修，所以参话头也有次第，也有层次。参话头有四个层次：第一个层次是「念话头」，第二个层次是「问话头」，第三个层次是「参话头」，第四个层次是「看话头」。虽然古代的祖师没有提出念话头的说法，但是有这样的事实，所以我将它提出来。我所讲「念话头」的意思，是指参话头，却还没有疑情生起，此时的状况等于是在念话头，也就是念一句话头。念话头能取代、化解杂念和妄想，使你当下有所寄托，进而清楚地知道此刻自己是在念话头。
1.念话头
在什么状况下需要念话头？当杂念、妄想很多，心非常散乱时，持续地念话头，能产生如同持咒的功能，心会逐渐安定。持咒能入定也能开悟，但是念话头与持咒不同的是，持咒是不断地持，话头则是念了一段时间，心逐渐平静之后，自己会对所念的话头产生疑问，譬如参「念佛的是谁？」时，话头念得妄想愈来愈少之后，会产生疑问，想要知道念佛的究竟是谁？有疑问心产生，才是问话头的层次。
2.问话头
虽然已经有疑问心产生，可能仍然有妄念出现而将话头打断，所以必须持续不断、绵绵密密地继续问话头。若是问话头问得毫无间断，则是进入了参话头的层次。
3.参话头
参话头是进入大疑情，想要知道究竟是什么？所以，参话头是连绵不绝地一句接着一句，如泉水般源源不绝地涌出。此时不再注意身上的痛、痒、麻等感受，也不会注意环境中有什么事，而是进入了话头的疑情中。此时自己的身体是一句话头，整个生命是一句话头，全宇宙都是一句话头，铺天盖地就是一句话头，即使鸟叫声也是一句话头，话头涵盖了所有的一切。
古代禅师们经常说：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」疑与悟到底有什么关系？
疑情不是怀疑，而是绝对相信自己和诸佛完全一样，只因为自己有烦恼，智慧心尚未出现，不清楚自己的佛心、佛性是什么。因此，参话头起疑情，实际上是要问自己和诸佛完全相同的佛心和佛性是什么？尚未明白、清楚之前，称为「大事未明」。所谓「大事」，指的是生死大事。为什么生死是非常重要的大事？因为人不仅被烦恼的生生灭灭所困扰，还要受生死流转的果报，亦即未悟之前是随业受报，而随业受报就是因为生死未了、大事未明，只有悟后才能自主生死。
因为「生死未了，大事未明，如丧考妣」，所以心情非常沉重，很希望知道答案，此时要抓住话头，连绵不绝、持续不断地问下去，让「大事未明」的疑情逐渐形成疑团。疑情是自己制造的，疑团则像是被疑情包围，自己在疑情之中而不是在制造疑情。此时，自己本身只有疑情，头脑不会思考其他的事物，既无时间感，也无空间感。
进入疑团时不一定有话头要问，而是感觉被疑情团团笼罩，有一种非常闷的感受。闷什么？就是非常想要知道答案。禅宗形容在疑团的状况下，如同置身于一只从未剖开的闷葫芦里。在马来西亚槟城有一位竺摩法师，他画的画非常好，字也写得很好。他曾经送我一幅画，画中有几只葫芦，葫芦上画了几只虫，这几只虫看起来不知道在找什么，旁有题字——「打开闷葫芦」。竺摩法师知道我在指导禅坐，于是送我这幅画。这幅画很有意思，深具禅意，画中的几只虫犹如参禅的修行者，想要打开葫芦。「打开闷葫芦」的主题，便点出了参话头的人，要将自己的闷葫芦打开，闷葫芦未开之前是在疑团之中，打开后就是开悟了。
参话头一定要有疑情，从疑情形成疑团之后，自己就像在一只闷葫芦里，希望那只葫芦能爆炸并且粉碎，因为闷葫芦粉碎后，便能见到自己的本性，这叫做「明心见性」。也可能没有经过疑团粉碎的阶段而明心见性，但若是经过从疑情到疑团粉碎的过程，明心见性的力量就会相当强。「明心」是智慧心现前，「见性」是见到空性。有智慧，所以能断烦恼，烦恼断除，所以能见到空性。参话头开悟之后，就会进入看话头的层次。
4.看话头
禅宗所说的悟，不等于开悟之后，从此不再有…
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