..续本文上一页任何心理上的问题，而是指一种见到空性和智慧现前的经验。因为自我习气和烦恼的根尚未断除，仍然需要继续用话头。一句话头一直参下去，看住话头，保持开悟时明心见性的状态，不断地保持它、保养它和增长它，如同种下一盆花之后，需要每日照顾，为它浇水、施肥及给予日照。悟后需要持续看话头的保任功夫，即是为了照顾明心见性后的心性，不再被烦恼所困扰与污染。
二、态度
有人或许会觉得话头虽然是非常锐利的金刚王宝剑，能够破一切执、破一切魔，但是参话头参了半天没有答案，而且有答案出现都是错的，那么，还要继续参下去吗？
禅宗祖师以「蚊子叮铁牛」的譬喻，来说明参话头应该抱持的精神：蚊子叮咬人畜是为了吸血，若叮咬的是铁牛，那就无血可吸，这实际上是形容参话头要学习蚊子叮着铁牛不放弃的精神，在同一个位置上不断地叮着，不变换位置地一直叮下去。最后牛消失了，蚊子本身也消失了，再也没有想要叮什么，但是牛还在不在？在，只是对蚊子而言已经不需要了，因为叮到最后，蚊子自己死了。这是譬喻参话头要破除一切执着，所以盯住一句话头一直参下去，参到最后，话头仍然是话头，但是自我不见了，而这才是参话头的目的。
(一)初发心的态度
无论是老参或新学，每次禅七一定要抱持初发心的态度来练习方法。所谓「初发心」，是让自己像刚开始修行一样，不管以往修行程度的好坏，最重要的是，从现在开始的每一个念头、每一段时间都要用方法。禅修固然非常重视打坐姿势和方法，但是，不是打坐时算不算修行呢？算，从禅七报到开始，一进入禅堂的环境后，就必须时时刻刻、分分秒秒照顾方法，而这个方法就是话头。
以初发心的态度练习方法，不断地告诉自己每一次都是新的开始，都是第一次，否则会经常和自己比较，比较昨日与今日的状况，比较刚才与现在的差异；对于不好的状况，感到沮丧或后悔，对于好的状况，则起贪着或怀念，这都是将自己放在过去，而忘了现在正在用方法，老是在妄想之中患得患失，浪费时间。唯有不断提醒自己每个念头、每一炷香都是新的开始，不与之前比较，不判断自己现在是进步或退步，回到初发心，只要现在用方法用得很安定、很清楚。所以，初发心的修行态度非常重要。
刚进入禅修期间，特别是精进禅七，身心状况可能尚未适应、习惯，无法立即进入方法，心可能还在禅七道场之外，还未收回来，容易产生妄想，所以可能在禅七的前几日仍然无法安心，因为方法用不上而六神无主。这只是平时缺少训练，要对自己有耐心，不要因为身心调适的问题，即认定自己不适合修行。打起精神来，不要对自己失望，也不要怀疑方法，而且告诉自己：「我需要用方法，我需要修行！」
修行是一种逐步纠正、调整自己身心状态的训练，所以训练时大多是痛苦、勉强的，若是身体感觉不习惯时，要用方法；观念上不熟悉时，也要用方法，必须坚持自己现在所做是对的、是需要的，没有人能勉强自己，将身心安住在修行的环境和方法上。唯有自我努力，心才能逐渐安定，方法才会熟练。如同穿新鞋，很少有新鞋一开始穿就是舒服的，大多数都需要穿几天之后才能适应，修行也是一样，因为没有经常练习方法，才会感到不习惯，所以要勉励自己去熟练方法。
(二)活在当下，全部身心用话头
禅修的基本原则，是从当下一念着力用功。当下即是现在，而所谓「当下一念」，是现在用方法的这个念头。现在诸位正在用的方法是话头，因此无论你做什么、置身何处，身心都要在话头上，这即是当下。如果你东张西望、左顾右盼，或是思前想后，回忆刚才用功是否得力？是否有妄念？方法是对是错？……而这些都已经成为过去，所以只要有一念离开话头，那你就不是在当下。
听到风声、流水声、走路声，或是见到有人在周围时，只要清楚地见到就见到，听到就听到，但是不管它，不需要装作没见到或没听到，否则又是在胡思乱想。有任何身心状况，无论知道与否，都不需要去注意和在意，即使当下房屋倒塌，仍然要继续参话头。在禅修期间，有监香法师、居士，以及外护义工的护持，不需要担心房子会不会塌下来、身体状况如何。除非是用功不得力，或用功用错了，否则，身体是很平安、很安全的，你只管用方法就好了。
踏踏实实用话头的时候，自己的全部生命就是一句话头，当下的「我」是不存在的，若当下还有一个「我」，这就是杂念。
什么是「用全部生命参话头」？就是不注意身心状况、不管环境状况，将自己专注地、一心一意地参话头，每个当下都只是一句话头。若是参话头时，听到外面有声音，你开始想：「刚才那只鸟是什么鸟？什么是无？……这只鸟还在叫，什么是无？……这只鸟飞远一点了，什么是无？」像这样一边参话头，一边掺杂了许多问题、杂念和妄想，都不是以全部的生命参话头。将全部身心投入话头，是每一个当下、是用功的着力点，也是「不思善、不思恶」。
在《六祖坛经》里，内文有三处教我们如何「不思善、不思恶」。所谓「不思善、不思恶」，是要我们不思前想后，不攀缘自我的身心现象，以及外在的环境，不分别一切现象、状况的好或坏，于此同时，什么是本来面目？所以「未出娘胎前的本来面目是谁？」这句话头，是从「不思善、不思恶」衍生而来的。但是，想知道未出娘胎前的本来面目为何，只有不思善、不思恶是不足的，还要在不思善、不思恶之时，参什么是自己未出娘胎前的本来面目，这就是在当下，也是禅宗参话头的根源。
其实参话头没什么可怕的，「魔来魔斩，佛来佛斩」，不贪着、不追求身心的任何好状况，也不害怕坏状况，既来之则安之，将全部身心及生命都用在话头上。所谓「投入全部的生命」，并非要你咬牙切齿、浑身绷紧地拚命，而是不管身体所发生的状况，也不注意心里有什么杂念，只是单纯地参话头。不懂放松身心而参话头，可能会出现精神上的问题，所以在参话头之前，必须将身心全都好好放松。
(三)提起话头就是修行
何谓修行？修行是修正偏差，修理不正确、有问题的部分，犹如会摇晃的桌椅，可能是少了一只脚，或是缺了一根钉子，所以需要修理。一般人的心多数是杂乱的、散漫的，通常是想法偏差、方法不正确，所以需要修正观念和方法。将偏差逐渐地修正，将不正确的转成正确，将不习惯的养成习惯，就是修行。所以，当你发觉问了几句话头，心却不在当下，是不是要对自己捶胸顿足？不是，只要发觉心不在话头上，而是在打妄想时，就立刻提话头，让心回到当下。若是哀哀戚戚地感叹自己业障重、烦恼重、妄想多、身体差，怎么老是不在当下而在浪费时间的话，这是遇到了魔境，只要快刀斩乱麻，马上提起话头，妄念便会消失，然后继续参话头。
头脑里妄想纷飞是正常的，不可能完全没有杂念，但是一有杂念，要立即提起金刚王宝剑，将它斩断，这就是当下，也是在修行。若是一炷香的多数时间都在做白日梦，于是下一炷香就想：「算了！自己大概不是修行的料，等下一次准备好再来。」或是想：「自己这一辈子，大概不是修行的料，等下辈子修好再来吧！」这些心态都不对。现在当下你正有修行的机会，虽然一炷香可能只参了三句话头，其他时间都在打妄想，但是发觉有妄想，不要懊恼，赶快提起话头即是修行。
如果身体有些痛、痒的感觉，不要管它，只要没有痛到冒冷汗的地步，是没有关系的，仍然可以继续用方法；身上有了一点小毛病，不要在意它，不要太溺爱身体，若是非常在乎自己有一点不舒服，有一点头痛或脚痛、背痛、身上发痒……等，会让心不安，那你就不在当下。当下，一定是在用方法的当下，离开方法即是妄念。
刚开始一定是在练习阶段，不断练习即是修行。你若是不在当下，就不是在修行，但是发觉自己不在当下之时，立即提起话头用方法，那就又回到了当下，又是在修行了。
(四)心念随时随地安住于方法
有许多修行者其实不清楚、也不承认自己有许多妄想和欲望，反而认为这是自己的抱负、自己的悲愿宏志，因为欲望和悲愿难以分辨。
有人问我：「法师，您的生涯规画是什么？」我说：「我的生涯规画，是做一日和尚撞一日钟。」他又说：「这种生活多无聊啊！每天都在撞钟。」我反问他：「每天都要吃饭、上厕所，也会无聊吗？」人生的过程要踏踏实实地走，在什么位置就做什么事。因此，我只要将和尚的角色扮演好，凡是和尚能做的、应做的，和尚能说的、应说的，和尚能想的、应想的，都尽力而为，这就是我的生涯规画。若是我的所做、所说、所想，都不是和尚应该说的、做的、想的，那就违背了我的生涯规画。也有人问我：「师父，您希望法鼓山变成什么样子？」我说这一切都是因缘，因缘好，法鼓山会办得非常好；若是因缘不成熟，我无法预知会变得如何，我只是随着因缘，走往自己的方向。
世间事是无常的，能掌握的只有现在，所以需要不断地以初发心把握现在，脚踏实地做好现在能做的。对于未来可以计画，但计画要考量现实状况，若是不切实际或当下没有因缘实现，便不去想它，如此就能少烦、少恼、少痛苦，这即是懂得运用佛法。否则，总是在幻想、妄想、欲望之中生存，痛苦不已，却自以为是大悲愿无法实现，而抑郁终生，这不是真正的佛法。佛法是让我们明了一切都在因缘之中，但不表示等于束手待毙，因为因缘包含主观和客观两种条件，无论主、客观条件都是可以改变的，只是改变的幅度有大有小。
参话头时，当下要把握…
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