..續本文上一頁般人深陷于妻子舍宅的束縛中，猶如身陷囹圄般，不得自在。坐牢終有期滿獲釋之日，而有了妻子兒女，乃至購置房宅之後，這一生就得爲此奔波勞碌，無有了期。
佛陀時代，有一位木匠只剩七天的壽命，佛陀知道他命終之後，將墮入惡道，于是親自到木匠家裏向他化緣，希望藉由供養叁寶的功德，使他死後能免于惡道之苦，而得以超生天界。然而木匠無法了解佛的用心，卻對佛說：「世尊！感恩您的慈悲，但是我現在要爲兒子修建一間夏屋及一間冬屋，等房子落成了再供養您吧！」佛陀聽他這麼說後，就回去了。但佛陀仍不忍心，又再次向木匠化緣，這回木匠對佛陀說：「我還要等兒子娶媳婦、生孫子，這樣我的心願就了了，那時候您再來吧！」佛陀知道他的心意已決，便默然離去。到了第七天，木匠出門時，放在屋梁上的斧頭忽然掉下來，不偏不倚，剛好正中木匠的頭頂，當場就命終了。
世間人就像這位木匠一樣，心總是挂念丈夫、妻子、兒女的事業、功課、健康、安危等，爲此消磨一生，但無常乍到、生離死別之際，也只能各自隨業流轉，即使再怎麼不舍，也束手無策，無可奈何。來果禅師雲：「情愛何如慈愛親？等同一愛有攸分，情愛橫生猶自墮，慈心動處利多人。」能夠透達親情的真相，轉私情爲大慈悲心，必能解開枷鎖，則人生必是愈走愈寬闊。
第二十四章 色欲障道
于自由時報90.11.3(六 )刊載
佛言：「愛欲莫甚于色。色之爲欲，其大無外。賴有一矣！若使二同，普天之人，無能爲道者矣。」
這一章是講貪戀色愛，就會障蔽智慧心、清淨心。「色」，是指男女之間産生一種執著貪愛，這種貪愛的染著是絕對的大，沒有邊際內外。如果世上另外還有和欲愛一樣大的執著，普天之下，就沒有一個人可能成道了。
男女的欲愛心一動，心中的欲火馬上燒起來，整個身體就不自在。如果不知返照，熄滅欲念，不斷放縱欲愛心，所謂「色膽包天」，這念心就會失去理智，無所不爲；因作惡而産生的業果，更使我們輪回不已，乃至于墮入畜生、餓鬼、地獄道中，難以出離。
世間人喜歡談戀愛，仔細分析，「戀」這個字，中間是「言」字，兩旁是「纟」字，其下是「心」字。意指兩人有言有說，而這種言說出于染著的心，是不清淨的，宛若兩條繩子將兩人捆起來，彼此都不自由。一旦感情變質，由愛而生恨，親就變成了冤，甚至做出傷害對方的行爲。社會上經常有情殺的事件，男女朋友因一方另結新歡，被冷落者受不了刺激而跳樓自殺，甚至殺害對方，不但障礙了彼此的前途，也造成了無法挽救的遺憾。
佛法教導衆生：欲得自在，首先必須降服欲愛心。古德言：「愛不重不生娑婆，心不一不生極樂。」沒有欲愛的人絕對不會降生到這個娑婆世界；這念心未達到一心不亂，也不可能往生極樂世界。欲得心念歸一，必須修禅定，由定而明，由明而淨，心清淨了就是真正的淨土，所以一切都不離當下這念心。
《華嚴經》雲：「不起凡夫染汙心，必成寂靜菩提果。」心迷惑了，起了欲愛、色愛，就成了障道因緣；然而要得解脫，也不離這念欲愛心，只要把欲愛心轉過來，這念清淨心當下就是解脫。
第二十五章 欲火燒身
于自由時報90.11.6(二 )刊載
佛言：「愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。」
這章告訴我們：必須轉除不正當的愛欲，因爲耽溺在愛欲中，猶如手持火把逆風而行，風一吹，火勢反撲，就有燒手危身之虞。
譬如男衆看到女衆，想入非非，就是逆風。如果不知覺察，繼續起惡念，到最後發動身口，就會造業。社會上許多亂倫、強暴的事件，即是出于放縱欲愛的結果。曆史上多少英雄豪傑，乃至一國之君，縱然叱咤風雲于一時，卻往往難過情關而導致亡國喪命。
欲火非唯使人亡國喪命，更是生死的根本。經雲：「叁界輪回淫爲本，六道往還愛爲基。」衆生所以輪回生死，不得出離，即是因爲欲愛所致。反之，若能稱性返照，正當欲火現前之時，立刻依照佛法的道理自我覺照、轉念，即能轉除欲火，避免自傷傷人。
所謂「轉念」就是依據佛法的道理，轉化當前的念頭。譬如欲愛使人輪回生死，若能將欲愛的心念轉化爲慈悲喜舍的心念，即可成就一切衆生的法身慧命。地藏王菩薩過去世即是爲了救度身陷地獄的母親，而將小愛轉爲利益一切衆生的大慈悲心，發願「地獄不空，誓不成佛。」菩薩將凡夫的情愛，轉化爲利益衆生的大愛，令一切衆生離苦得樂。如同火把在逆風中有燒手之患，在順風中卻可以照亮黑暗，這一切都要靠覺照、轉念的功夫。覺照是順風，不覺就是逆風。只要我們時時刻刻覺察、覺照，轉邪念爲善念，轉善念爲淨念，轉私欲爲大愛，就能遠離欲火傷身之患，自在清涼。
第二十六章 天魔娆佛
于自由時報90.11.8(四)刊載
「天神獻玉女于佛，欲壞佛意。佛言：革囊衆穢，爾來何爲？去！吾不用。天神愈敬，因問道意；佛爲解說，即得須陀洹果。」
「天神」是指欲界天的天人，仍有男女、飲食、睡眠的欲望。天神見到佛入定，想破壞、阻娆佛的道行，因而獻上最美的天女加以引誘，卻不知佛陀早已遠離欲愛，不爲所動。
天女形貌殊妙，凡夫見之則欲火燒身；但在佛的眼裏，卻只是一個塞滿白骨垢穢的臭皮囊，而予以呵斥。天神見狀，明白他是已經證道的聖者，恭敬之心油然而生，于是向佛請法。佛陀因此爲他開示遠離欲愛、色愛的清淨之道，天神當下與道相應，立即證得小乘初果──須陀洹果。
《中庸》雲：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」所謂「道」，是片刻不離的。佛法講得更清楚：十法界各有其道，例如欲保人身須持五戒，欲得天人果報須修十善，修四谛即是聲聞道，六波羅密是菩薩道。然而，這些都是助道的方便。十法界皆爲一心所生，所謂「是心是佛，是心作佛」，這念心才是無上道；師父說法，大衆聽法的這一念心處處作主，不起欲念，不打妄想，只有當前這念心存在，如如不動，清楚明白，其余九法界當下銷歸自性，即是佛道。
衆生由于無明煩惱的擾動，障蔽了本具的心性，其中最粗重的煩惱之一就是欲愛、色愛。因此，必須先遠離欲愛、色愛，保持正念，才能得正定；心得正定，自然不爲一切外境所娆。一般人修行不得力，大都是因爲男女之欲而起煩惱，加上缺乏定力及智慧，便失去了作主的能力。憨山大師雲：「癡愛便是生死根，不拔其根難解脫。」修行人如果無法將男女間欲愛的念頭轉爲正念、正智，修任何法門都不容易成就，永遠只能在煩惱中輪回受苦。
第二十七章 無著得道1－尋流萬境不染塵
于自由時報90.11.10(六)刊載
「夫爲道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不爲人取，不爲鬼神所遮，不爲回流所住，亦不腐敗，吾保此木，決定入海。」
修行要緊的是六根不隨六塵而轉，不被邪知邪見所迷惑，方能精進無爲，契悟本具的清淨心。譬如水中的木頭尋流而下，若不爲兩岸所阻或中途被人取走，終必流入大海。修行也是如此，明白世間一切境界皆是相對，無有定法，就不會見境生心，起執著、生無明，自然能隨順心性之流，暢然無阻。若是面對一切境界、名利得失，看不破、放不下，心中有所貪愛，便會産生垢染，遮蔽自性的光明。居處順境則沾沾自喜，遇到逆境又心生憂懼，始終通不過順逆二境的考驗，如此即是被煩惱無明的回流所阻礙。
曾經有一位行者，經常于入定時，見到一只大蜘蛛來幹擾，因爲不勝其煩，故而向師父請教解決的方法。這位師父告訴他：「先不要急著趕它走，下次大蜘蛛再出現，記得在它的肚子上畫一個圓圈做記號，出定之後，找找看到底是什麼。」這位行者果真于入定時，照著師父的話，在蜘蛛的肚子上畫了一個大圓圈，出定後立即向師父報告。沒想到師父竟然要他將上衣拉起，看看自己的肚子。一看，嚇了一跳！原來他所畫的圓圈，就在自己的肚子上！師父于是對他說：「這叫作『魔由心生』。」
魔到底在哪裏？還是不離我們這念心，面對世間種種好壞、苦樂、善惡、美醜等境界，若執境爲實，無法作主，就是著了魔；相反的，若能順著覺性，時時在生活中知而不著，心行、口行、身行保持清淨，從有念歸于無念，就能以「無著」的心，超越憂喜、苦樂等相對之境，這就是「無著得道」的道理。
禅宗第二十二祖摩拿羅尊者有一首偈：「心隨萬境轉，轉處實能幽；隨流認得性，無喜複無憂。」以智慧觀照心念，心隨順萬境，卻不染著于萬境，即可自見清淨無礙的本心本性。
第二十七章 無著得道2－回鎖六根流轉門
于自由時報90.11.12(二)刊載
佛言：「學道之人，不爲情欲所惑，不爲衆邪所娆，精進無爲，吾保此人，必得道矣！」
這一章的重點在提醒我們，修行學道，切不可隨著六塵境界而轉，亦不可被情欲、衆邪所迷惑而障蔽了修行之路，必須運用覺性，嚴守六根不向外攀緣六塵，如此切實履踐，則道業可期。
世尊有一次見到一位比丘在河邊坐立難安，尋問之下，原來這位比丘出家已經二十多年，始終沒有找到正確的方法調伏煩惱，使心平靜下來。言談之間，正巧有一只烏龜從河裏爬出來，狐狸見到獵物立即上前，准備飽餐一頓。烏龜爲了保命，馬上將頭、腳及尾巴收進硬殼中，狐狸只好無奈地走掉。佛陀于是借機告誡比丘：「藏六如龜，防意如城；慧…
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