第十九章 假真并观1－明假悟真
于自由时报90.10.20(六)刊载
佛言：「观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣！」
此章佛陀教示弟子，应当如何从观天地、世界的无常现象，进而了悟当下这念本心本性。
「观」，即是用心思惟；「非常」，指非永恒存在的，意即无常。「观天地，念非常。观世界，念非常。」思惟一切万物变异迁化无有常法，从整个宇宙、天地的器世间，到有情世间，分秒都是在生灭、变坏的过程中，无一刻止息。憨山大师云：「春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。」说明世间一切形形色色，皆不断经历着成、住、坏、空等阶段。例如宇宙中有无数银河系，每个银河系中有无数个像太阳系的星系，这些都脱离不了成、住、坏、空的过程，如流星、陨石即是死亡星球的残骸。沧海桑田，山变海，海变山，在吾人居住的地球，亦随处可见无常变化所遗留下的痕迹。如清初郑成功登陆的台南鹿耳门，今已去海甚远；世界屋脊喜玛拉雅山上，也曾发现海底动物的化石。「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪」，四季不同的景色，即是气候更迭、变化所刻划出的现象。
众生认为真实存在的色身，从初生时的婴儿，何尝不是经过分分秒秒的变异，才有所谓的幼童、少年、青年、壮年、老年，当中那一个才是真正的「我」？乃至心，也是念念都在生、住、异、灭的变化中。如口渴时，即「生」起了想喝茶的念头，喝了第一口，心「住」在所喝的茶上，而产生清凉甘甜的感受，再多喝几口，就觉得淡然无味，心开始产生了变「异」，到最后茶也不想喝了，于是喝茶的念头就「灭」了。《仁王经》云：「一念有九十剎那，一剎那有九百生灭。」仔细观察，众生一天当中即有无数个念头在无常变化。由此可知，无论宇宙森罗万象，甚至这念心，皆是无常，无一真实。
了达天地、世界，乃至生命都是无常，最后皆归于空，并非就此消极、悲观的认为人生已无存在的意义。而是积极地在无常当中，寻找出一个真常──永恒不灭的真生命。若能明白此理，则无常的世间，何尝不是修炼真常的最佳道场。
第十九章 假真并观2－灵知灵觉心 即是真常
于自由时报90.10.23(二)刊载
宇宙万物乃至这个色身，既然都是无常，则何者才是真常？佛言：「观灵觉，即菩提。」「觉」就是当下这一念灵知灵觉、人人本具的菩提妙明真心，这就是真常。尽管天地坏了、世界空了，这念心始终长存于天地间，永恒不灭。
十法界中的众生，都具有这念觉心，但因迷悟不同，所以觉性所彰显的程度亦各各不同。如众生在迷，这念心时时起恶念、造恶业，称为不觉；罗汉圣人断了见思烦恼，已了自己的生死，自觉圆满，称为正觉；菩萨不仅自觉，更能觉他──度化众生，但智慧尚未圆满，未能通达一切度众的法门，所以尚须一分分地破除无明，以证得一分分的法身，故称为分证觉；佛不仅能自觉、觉他，而且智慧圆满，众德具备，称为无上正等正觉。虽然觉的程度有所不同，但其本体皆是这念本具的觉心，不假外求。所以，欲寻得这念宝明真心，即应从觉性上用功。若能明白此理，修行就找到了入处。
文殊思业禅师，未出家入道前，家中世代皆以屠宰为业。一日，他在市集卖肉时，见一比丘托钵行化的威仪寂静庄严，不禁心生敬仰，于是趋前请法。比丘为其开示道：「放下屠刀，立地成佛。」文殊思业闻言，当下洞彻心源，并说偈：「昨日夜叉心，今朝菩萨面。菩萨与夜叉，不隔一条线。」随即舍家修行，终得证悟。由此可知，虽然屠夫凶残的心犹如夜叉，但与佛菩萨的慈悲心肠相较，二者同是这念心的作用，差别只在迷悟之间。所以，即使是杀罪贯盈的屠夫，若能返照自心，去除内心的贪瞋痴，这念心清净了，当下就与圣者的法界无二无别。
《华严经》言：「心佛及众生，是三无差别。」这念心只要时时觉察、觉照，有了过失知道惭愧、忏悔、改过，不断地在这念心上用功，将贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等习气烦恼一一修除，则本具灵知灵觉的菩提真心自然现前。这念心盖天盖地，与诸佛尽同，超越时间、空间，无始无终，即是真常。
第二十章 推我本空
于自由时报90.10.25(四)刊载
佛言：「当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。」
这一章阐述「无我」的道理，目的在破除众生对色身的执着。所谓「无我」，即是指色身乃地水火风四大假合而成，非真实独立存在。众生执着身体为实有，有了身体必然会有生老病死；欲脱离生老病死苦，首先必须破除对身体的执着。
身体是由地水火风四大假合而成，固态属地大，液态属水大，能量指火大，气态为风大。身体坚硬的部分，如指甲、牙齿、骨胳等归于地大；血液、眼泪、小便、汗水等归于水大；身上的热量归于火大；出入息归于风大。仔细将身体依地水火风四大分门归类后，发现并没有一个真实的身体存在，根本找不到一个实实在在的「我」。如此反复不断地依循这个原则来思惟，慢慢就可破除对色身的执着。
以前有一位法师，身患重病，深感人命无常，道业未成，遂发起大精进心，强忍着病痛，打坐思惟：是谁在痛？这个身体是四大假合，地大归于地，水大归于水，火大归于火，风大归于风，与自己毫无相干。如此逐一分析，发现身体的每一个部分，各有其归属，完全找不到一个所谓的「我」，既然无我，可见这个痛是虚幻的。这位法师不断思惟我空的道理，一念相应，就入到空定当中，破除了我执，超凡入圣。
了达身本无我的道理，不再执迷色身，就可以了脱生老病死苦；更进一步能把握因缘，善用如幻色身，行一切善，利益大众，就是积极入世的菩萨行。
第二十一章 名声丧本
于自由时报90.10.27(六 )刊载
佛言：「人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火，而在其后。」
这一章是提醒我们：贪求虚名无益于人生。一般人在没没无闻时，都渴望提升自己的知名度；一旦名声显赫时，又深为大名所累。一味追逐虚名，如同烧香，稍一不慎，香尽火来，最后往往招致身败名裂的危难。但是如果有了名而不贪着，反而能藉由名位之便为大众谋福利，就是真正的菩萨行。如《普门品》中，观世音菩萨即是以三十二应身随机度众。所以我们也可以学习菩萨的精神，善用总统、院长、立委等身份来经世济民。因为假使没有名位，人微言轻，也不容易有因缘成就大事。
例如秦朝的李冰，就是一个能善用名位造福生民的良官。李冰于蜀郡太守任内所修建的水利工程都江堰，在二千多年后的今天，仍持续润育着四川平原，使一向为旱涝所苦的四川转为天府之国，保障了无数黎民的生计。李冰不钻营于短暂的虚名私利，而能善用职权，以毕生心力建构出泽被千秋的都江堰。虽然他的色身早已化为黄土，但他对当代及后世的贡献，却赢得不朽的美名。
顺治皇帝言：「禹疏九河汤放桀，秦吞六国汉登基，古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。」历史上有无数的帝王将相，无论生前如何不可一世，其名声早已淹没在历史洪流中；而真正为人们感念的，是不计较个人利害，为苍生造福的贤哲。
所以「名声丧本」这一章并非告诉我们要鄙弃名声，而是提醒世人不能执着名声。所谓「水能载舟，亦能覆舟。」名声好比是水，如果假藉名声谋求私利，危害社会，就造了恶业；相反地，能运用名声来广行善事，利益大我，就是无量的功德。
第二十二章 财色招苦
于自由时报90.10.29(二 )刊载
佛言：「财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。」
本章的重点在说明财色的过患。贪求财色好比小孩去舔刀口上微少的蜜，不但无法饱餐，反而会有割伤舌头的危险，宜谨慎防犯。
晋朝石崇就是因为贪财爱色而招来杀身之祸。石崇原来是一个穷愁潦倒的流浪汉，因为在一次偶然的机缘下救了一条龙王，龙王为了报答石崇，便送他许多龙宫里的奇珍异宝，其中有大量的珊瑚，皆是世所罕见。石崇堪与皇帝比富，就是比谁拥有的珊瑚最珍贵。石崇发财以后，更是广纳美妾，纵情声色。由于狂傲放逸，不久就得罪了皇帝的舅舅，遭其假藉一个莫须有的罪名，将石崇杀害，并没收了他所有的财宝及美女。
社会上强盗、绑票、绯闻等事件，都是为了财色而招致身败名裂的下场。儒家云：「君子爱财，取之有道；贞妇爱色，纳之以礼。」对于钱财的不虞匮乏，当知这是一种福报，万不可贪着。但是不贪并不是什么都扬弃，而是本分内应得的，可以取用；本分以外的，虽一毫也不妄取。夫妻关系，能以礼来规范，就不会产生外遇等过患；佛法的五戒亦有「不邪淫」戒，即是不与配偶以外的人发生性行为，如此必能减少许多婚姻问题。若更进一步将欲爱色爱化为平等大爱，慈悲一切众生，并广行财布施，如此则不但现世增福增慧，亦为来世种下富贵安康的善因。
第二十三章 妻子甚狱
于自由时报90.11.1(四 )刊载
佛言：「人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰。」
前一章「财色招苦」，说明耽溺财色的祸患。这一章更进一步说明：「家」如同「枷」一样，一…
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