第十九章 假真並觀1－明假悟真
于自由時報90.10.20(六)刊載
佛言：「觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣！」
此章佛陀教示弟子，應當如何從觀天地、世界的無常現象，進而了悟當下這念本心本性。
「觀」，即是用心思惟；「非常」，指非永恒存在的，意即無常。「觀天地，念非常。觀世界，念非常。」思惟一切萬物變異遷化無有常法，從整個宇宙、天地的器世間，到有情世間，分秒都是在生滅、變壞的過程中，無一刻止息。憨山大師雲：「春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。」說明世間一切形形色色，皆不斷經曆著成、住、壞、空等階段。例如宇宙中有無數銀河系，每個銀河系中有無數個像太陽系的星系，這些都脫離不了成、住、壞、空的過程，如流星、隕石即是死亡星球的殘骸。滄海桑田，山變海，海變山，在吾人居住的地球，亦隨處可見無常變化所遺留下的痕迹。如清初鄭成功登陸的臺南鹿耳門，今已去海甚遠；世界屋脊喜瑪拉雅山上，也曾發現海底動物的化石。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，四季不同的景色，即是氣候更疊、變化所刻劃出的現象。
衆生認爲真實存在的色身，從初生時的嬰兒，何嘗不是經過分分秒秒的變異，才有所謂的幼童、少年、青年、壯年、老年，當中那一個才是真正的「我」？乃至心，也是念念都在生、住、異、滅的變化中。如口渴時，即「生」起了想喝茶的念頭，喝了第一口，心「住」在所喝的茶上，而産生清涼甘甜的感受，再多喝幾口，就覺得淡然無味，心開始産生了變「異」，到最後茶也不想喝了，于是喝茶的念頭就「滅」了。《仁王經》雲：「一念有九十剎那，一剎那有九百生滅。」仔細觀察，衆生一天當中即有無數個念頭在無常變化。由此可知，無論宇宙森羅萬象，甚至這念心，皆是無常，無一真實。
了達天地、世界，乃至生命都是無常，最後皆歸于空，並非就此消極、悲觀的認爲人生已無存在的意義。而是積極地在無常當中，尋找出一個真常──永恒不滅的真生命。若能明白此理，則無常的世間，何嘗不是修煉真常的最佳道場。
第十九章 假真並觀2－靈知靈覺心 即是真常
于自由時報90.10.23(二)刊載
宇宙萬物乃至這個色身，既然都是無常，則何者才是真常？佛言：「觀靈覺，即菩提。」「覺」就是當下這一念靈知靈覺、人人本具的菩提妙明真心，這就是真常。盡管天地壞了、世界空了，這念心始終長存于天地間，永恒不滅。
十法界中的衆生，都具有這念覺心，但因迷悟不同，所以覺性所彰顯的程度亦各各不同。如衆生在迷，這念心時時起惡念、造惡業，稱爲不覺；羅漢聖人斷了見思煩惱，已了自己的生死，自覺圓滿，稱爲正覺；菩薩不僅自覺，更能覺他──度化衆生，但智慧尚未圓滿，未能通達一切度衆的法門，所以尚須一分分地破除無明，以證得一分分的法身，故稱爲分證覺；佛不僅能自覺、覺他，而且智慧圓滿，衆德具備，稱爲無上正等正覺。雖然覺的程度有所不同，但其本體皆是這念本具的覺心，不假外求。所以，欲尋得這念寶明真心，即應從覺性上用功。若能明白此理，修行就找到了入處。
文殊思業禅師，未出家入道前，家中世代皆以屠宰爲業。一日，他在市集賣肉時，見一比丘托缽行化的威儀寂靜莊嚴，不禁心生敬仰，于是趨前請法。比丘爲其開示道：「放下屠刀，立地成佛。」文殊思業聞言，當下洞徹心源，並說偈：「昨日夜叉心，今朝菩薩面。菩薩與夜叉，不隔一條線。」隨即舍家修行，終得證悟。由此可知，雖然屠夫凶殘的心猶如夜叉，但與佛菩薩的慈悲心腸相較，二者同是這念心的作用，差別只在迷悟之間。所以，即使是殺罪貫盈的屠夫，若能返照自心，去除內心的貪瞋癡，這念心清淨了，當下就與聖者的法界無二無別。
《華嚴經》言：「心佛及衆生，是叁無差別。」這念心只要時時覺察、覺照，有了過失知道慚愧、忏悔、改過，不斷地在這念心上用功，將貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等習氣煩惱一一修除，則本具靈知靈覺的菩提真心自然現前。這念心蓋天蓋地，與諸佛盡同，超越時間、空間，無始無終，即是真常。
第二十章 推我本空
于自由時報90.10.25(四)刊載
佛言：「當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。」
這一章闡述「無我」的道理，目的在破除衆生對色身的執著。所謂「無我」，即是指色身乃地水火風四大假合而成，非真實獨立存在。衆生執著身體爲實有，有了身體必然會有生老病死；欲脫離生老病死苦，首先必須破除對身體的執著。
身體是由地水火風四大假合而成，固態屬地大，液態屬水大，能量指火大，氣態爲風大。身體堅硬的部分，如指甲、牙齒、骨胳等歸于地大；血液、眼淚、小便、汗水等歸于水大；身上的熱量歸于火大；出入息歸于風大。仔細將身體依地水火風四大分門歸類後，發現並沒有一個真實的身體存在，根本找不到一個實實在在的「我」。如此反複不斷地依循這個原則來思惟，慢慢就可破除對色身的執著。
以前有一位法師，身患重病，深感人命無常，道業未成，遂發起大精進心，強忍著病痛，打坐思惟：是誰在痛？這個身體是四大假合，地大歸于地，水大歸于水，火大歸于火，風大歸于風，與自己毫無相幹。如此逐一分析，發現身體的每一個部分，各有其歸屬，完全找不到一個所謂的「我」，既然無我，可見這個痛是虛幻的。這位法師不斷思惟我空的道理，一念相應，就入到空定當中，破除了我執，超凡入聖。
了達身本無我的道理，不再執迷色身，就可以了脫生老病死苦；更進一步能把握因緣，善用如幻色身，行一切善，利益大衆，就是積極入世的菩薩行。
第二十一章 名聲喪本
于自由時報90.10.27(六 )刊載
佛言：「人隨情欲，求于聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火，而在其後。」
這一章是提醒我們：貪求虛名無益于人生。一般人在沒沒無聞時，都渴望提升自己的知名度；一旦名聲顯赫時，又深爲大名所累。一味追逐虛名，如同燒香，稍一不慎，香盡火來，最後往往招致身敗名裂的危難。但是如果有了名而不貪著，反而能藉由名位之便爲大衆謀福利，就是真正的菩薩行。如《普門品》中，觀世音菩薩即是以叁十二應身隨機度衆。所以我們也可以學習菩薩的精神，善用總統、院長、立委等身份來經世濟民。因爲假使沒有名位，人微言輕，也不容易有因緣成就大事。
例如秦朝的李冰，就是一個能善用名位造福生民的良官。李冰于蜀郡太守任內所修建的水利工程都江堰，在二千多年後的今天，仍持續潤育著四川平原，使一向爲旱澇所苦的四川轉爲天府之國，保障了無數黎民的生計。李冰不鑽營于短暫的虛名私利，而能善用職權，以畢生心力建構出澤被千秋的都江堰。雖然他的色身早已化爲黃土，但他對當代及後世的貢獻，卻贏得不朽的美名。
順治皇帝言：「禹疏九河湯放桀，秦吞六國漢登基，古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」曆史上有無數的帝王將相，無論生前如何不可一世，其名聲早已淹沒在曆史洪流中；而真正爲人們感念的，是不計較個人利害，爲蒼生造福的賢哲。
所以「名聲喪本」這一章並非告訴我們要鄙棄名聲，而是提醒世人不能執著名聲。所謂「水能載舟，亦能覆舟。」名聲好比是水，如果假藉名聲謀求私利，危害社會，就造了惡業；相反地，能運用名聲來廣行善事，利益大我，就是無量的功德。
第二十二章 財色招苦
于自由時報90.10.29(二 )刊載
佛言：「財色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。」
本章的重點在說明財色的過患。貪求財色好比小孩去舔刀口上微少的蜜，不但無法飽餐，反而會有割傷舌頭的危險，宜謹慎防犯。
晉朝石崇就是因爲貪財愛色而招來殺身之禍。石崇原來是一個窮愁潦倒的流浪漢，因爲在一次偶然的機緣下救了一條龍王，龍王爲了報答石崇，便送他許多龍宮裏的奇珍異寶，其中有大量的珊瑚，皆是世所罕見。石崇堪與皇帝比富，就是比誰擁有的珊瑚最珍貴。石崇發財以後，更是廣納美妾，縱情聲色。由于狂傲放逸，不久就得罪了皇帝的舅舅，遭其假藉一個莫須有的罪名，將石崇殺害，並沒收了他所有的財寶及美女。
社會上強盜、綁票、绯聞等事件，都是爲了財色而招致身敗名裂的下場。儒家雲：「君子愛財，取之有道；貞婦愛色，納之以禮。」對于錢財的不虞匮乏，當知這是一種福報，萬不可貪著。但是不貪並不是什麼都揚棄，而是本分內應得的，可以取用；本分以外的，雖一毫也不妄取。夫妻關系，能以禮來規範，就不會産生外遇等過患；佛法的五戒亦有「不邪淫」戒，即是不與配偶以外的人發生性行爲，如此必能減少許多婚姻問題。若更進一步將欲愛色愛化爲平等大愛，慈悲一切衆生，並廣行財布施，如此則不但現世增福增慧，亦爲來世種下富貴安康的善因。
第二十叁章 妻子甚獄
于自由時報90.11.1(四 )刊載
佛言：「人系于妻子舍宅，甚于牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛于色，豈憚驅馳。」
前一章「財色招苦」，說明耽溺財色的禍患。這一章更進一步說明：「家」如同「枷」一樣，一…
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