..续本文上一页赛场上展现出孔武有力的样子，可是一旦生病时，就变得手无缚鸡之力。所以，这些均非真正的有力。佛法上讲的「力」是一种不随时间、空间而改变的真力，唯有能行忍辱，方能达到多力。能忍，就不随境界烦恼而动，在不动的心性中所产生的是定力、智力，能破除瞋怒恼害，转烦恼得清凉自在，速疾成就一切功德善法，这种力量才是真正的大力。
唐朝宰相娄师德之弟被派任州牧时，临行前向娄师德辞别，娄师德问他：「如果你遭到他人的恶言毁谤，该如何以对？」弟弟说：「我只坚持一个『忍』字，即使有人涕唾到我的脸上，我也是把它擦一擦就算了！」娄师德道：「这样还是没有做好『忍』的功夫。因为擦拭口水等于违逆、不顺从对方，彼此的怨结还是不能化解。如果连别人怨恨的涕唾都能够忍下，不去擦拭它，让涕唾在自己脸上自动干掉，才能算是真正的忍。」宋朝陆游亦有诗云：「秋毫不能忍，平地寻干戈；唾面听自干，彼忿自消磨。」不能忍耐是因为计较人我，分别得失，面对境界时心中失去了寂静，被瞋恼障碍身心，以致于造成许多纠纷与仇恨。因此，「忍」的修持，是为安身立命、成就大事的准则。
忍耐是做人做事的根本，不论平时多么聪明、有才干，如果遇事不能够忍，时时心生烦恼，不但事情很难成就，生活也是障碍重重。相反的，忍耐的心含具了定力与智慧，不仅能自安、除恶，心中亦不会惦记他人的过失，便能处事圆融，为人所敬重。真正的「忍」是要安忍这念心，达到忍心不动，是为究竟。如果无法立刻达到寂静的安忍，亦不妨先藉种种方便，称念佛名、打坐、诵经等等，藉以收摄身口与心念，慢慢体悟寂然不动的心性，达到无诤、无我的境界，自然能成就殊胜的忍力。
第十五章 请问力明2－心净最明
于自由时报90.10.09(二)刊载
何者最明？一般人不明白真理，以为电灯、太阳等是最光明的。然而电灯在停电时就无法放光照明，太阳在晚上也无法照耀大地，所以这些外在的光亮境界随日夜而有生灭，均非最明。真正的明超越了时间与空间，是内心中绝对的、永垂不朽的智慧，不论昼夜，无论过去、现在、未来均不变异，皆能常明常照。心垢灭尽了，心中产生智慧与定力，自然可放光动地。
我们的心就如同宝镜一般，如果清净明澈，便能产生智慧，照鉴万法。相反的，心中有了烦恼，便如同蒙上遮蔽光明的尘垢，一旦失去了清楚明白的观察力，清明的智慧不能显发，便容易做错事、感召种种苦果。所以欲使宝镜显影、心中光明常现，便须由断除烦恼习气来努力。众生由于对真理不了解、思想观念不正确，于是在种种执着中，产生烦恼与恶念，这些就是斑点与污秽。若能时时反省检讨，觉察、觉照，将执着照破，烦恼漏尽，回复本来清净、无染着的心，即是「净无瑕秽」。此时，心中清净的智慧光明显耀，便能明见事理诸相，销融无明痴暗。
欲彰显本具的智慧，必须由转化烦恼尘垢开始，透过佛法的熏习转化，确立正知见，不再迷惑颠倒，不受外境影响。这念心清楚明白，时时作主，由自性显发的光明与智慧，照彻天地，明辨诸法实相，自然对十方三世一切人、事、时、物，种种因缘变化无不洞然明白。所以生命有了智慧，就如同人生有了光明，这一生便不会迷失、走错路、做错事，令自己烦恼痛苦。
「修德有功，性德方显。」因上努力不懈，使得智慧、定力不断地增长，自己的德行、道业愈来愈有成就，最后必定能开佛慧眼，得一切智，无所不知、无所不晓。
第十六章 舍爱得道
于自由时报90.10.13(六)刊载
佛言：「人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣！」
本章强调爱欲是障道的根本，只要舍离爱欲，必能见道。譬如一缸澄清的水，如果用手去搅动，则沉淀在缸底的泥沙就会翻腾，水马上变成浑浊，最后连搅动者都看不清自己映现在水面上的影像。同样的，众生的心若被爱欲迷惑，则原本的清净心就会变得浑沌暗昧，无法觉照自己的心念与行为。要使水澄清，无需另外再找清水，只要停止搅动，让泥沙沉淀，水就会恢复清明，自然能照天照地。
佛陀的堂弟难陀出家后仍对妻子恋恋不舍，无法专心修行。一日，佛陀带难陀到天上去，难陀一看到美丽的天女，便觉得自己的妻子相形之下有如母猴般丑陋。在得知天女们正等他仗修行的功德生天与他享乐时，难陀便迫不及待地回到人间修行。一心只想着生天享乐的难陀，非常精进用功，一段时间后，佛陀又带他到地狱中。这次难陀看到一个热油锅，同时狱卒告诉他，因为他修行的发心不正，待他天福享尽，就会堕入地狱，这油锅便是为他准备的。此时佛陀便为难陀开示唯有断除爱欲，老实修行才能脱离轮回之苦。难陀一听，心开意解，顿舍爱欲之念，当下就契悟了正道。
从以上公案可知，修行的目的不在求享福，而是要了脱烦恼。舍离爱欲正是悟道、了生死的关键。想要悟道，不用向外寻找，道就在自心中，这念清净心、菩提心就是道。只要时时反省检讨，不起欲爱的念头；一旦欲念生起，便马上以念佛、持咒、诵经、打坐等方法对治。待欲念止息，就将所念的佛号、所诵的经咒放下，心安住在无念、无为上，最后一定能尽除爱欲垢染，彻见本自清净的菩提心。
第十七章 明来暗谢
于自由时报90.10.16(二)刊载
佛言：「夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。」
所谓「千年暗室，一灯即破。」在黑漆漆的暗室中，若能点燃一把火炬，或开启一盏明灯，即可划破黑暗，使整个室内顿现光明。同样的，学佛道者，体悟了真法的谛理，启发了无上的智慧，契悟本具心性，则能豁破无始劫的无明痴暗，显露出自性光明。
昔日印度香至王供养禅宗二十七祖般若多罗尊者一颗无价珠宝，尊者以此明珠考问三个太子：世上是否尚有比这珠宝更珍贵与光明的呢？前二位太子皆认定世间已无可与之匹敌者，唯有三太子菩提多罗，亦即后来的达磨祖师，能了悟智光才是最明，佛法才是至宝。因为若无智慧之光，又如何能辨识出珍宝？世间的光明能普照天下，却不能照破众生的无明烦恼；佛法之宝，则能医治一切苦恼，令众生契入本自光明的心性，这才是真正最殊胜可贵的。
「道」无须远求，即在吾人当下灵知灵觉的这一念心，然因迷悟不同，便有差别。譬如有人游手好闲，不务正业，出入声色场所，抽烟酗酒，飚车吸毒等，镇日沉迷在物欲之中，这些都是迷失了自己。不仅浪掷光阴，更已造作种种恶业。若能改邪归正，修行学佛，有朝一日契悟心性，则万年痴暗当下可破。然而这盏心灯不能仅亮一分钟即熄灭，必须于动静闲忙中皆能正见现前，念念分明，时时作主，清明在躬。如此才能灭尽愚痴，令心性永现光明。
茶陵郁和尚开悟时言：「我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。」自性本来即是清净光明，并非从外可得，只因被烦恼障蔽而不能显见。如今但以修学佛法的智慧灭除无明，直至尘垢尽除，自心明珠必可照耀天地！
第十八章 念等本空
于自由时报90.10.18(四)刊载
佛言：「吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘。差之毫厘，失之须臾。」
一般人一年到头，身心的一举一动、一言一行，均在有相有念中，犹如运转的机器一般，不断地磨损零件、消减寿命。所以须以静制动，从动境中回归无念、无相，不起心、不动念，才是光明的世界，亦即如来藏心。所谓无念，并非如枯木石头般，而是无妄念、无杂念，清楚明白，正念现前。
修行之初，先从有念法门开始，目的在于破惑去执，待妄想尽除，就不再需要念佛、诵经、持咒等对治法门，一切归于无念，此即「念无念念」。因为诵经者的心中本有一部无字真经，念佛者的心中本有一尊自性佛。同样的，「行无行行」，以行动建道场、行布施等善法，亦不能执着能行、所行。「言无言言」，讲经说法度众生，亦不执着能说的自己与所说的法，如同世尊说法四十九年，最后却无一法可说。「修无修修」，修戒定慧等法门之后，无能修、所修，心住正念、清明在躬，如此就能超凡入圣。
修行不是什么念头都舍弃，如死水不藏龙；亦不是什么善法都不修，什么事情均不做，或者一言不发。真正体会了无念、无行、无言、无修的道理，即能掌握修行的纲要，当下亦与十方诸佛同一鼻孔出气。若是迷惑不解者，不敢直下承担自己这念真心，反而向外寻求，则离道愈来愈远。
这念心毕竟空寂，无内外边际，不会为外境所拘束，亦绝对不会被自心痴惑所转。修行学佛不能于观念上有丝毫的偏差，就如同下一局棋，下错一子便会导致全盘皆输，一念之差即错过了契悟证道的因缘。
禅宗祖师言：「终日吃饭不曾嚼一粒米，终日着衣不曾挂一缕丝，终日说话不曾动着舌头，终日行未曾踏着一片地。」一切饮食皆为滋养色身而设，故吃饭时不贪着美味、不嫌恶粗食；穿衣时，知道是新衣、旧衣，但为保暖蔽体，却不在意质料好坏。吃饭穿衣只是一种方便，因此心中不生任何执着罣碍。修行若能从有念到达无念，无念亦不碍有念，了解「安住大乘心，善开方便门」之理，即能从有为法通向无为法，契入实相根本。
…
《四十二章经》全文未完，请进入下页继续阅读…