..續本文上一頁賽場上展現出孔武有力的樣子，可是一旦生病時，就變得手無縛雞之力。所以，這些均非真正的有力。佛法上講的「力」是一種不隨時間、空間而改變的真力，唯有能行忍辱，方能達到多力。能忍，就不隨境界煩惱而動，在不動的心性中所産生的是定力、智力，能破除瞋怒惱害，轉煩惱得清涼自在，速疾成就一切功德善法，這種力量才是真正的大力。
唐朝宰相婁師德之弟被派任州牧時，臨行前向婁師德辭別，婁師德問他：「如果你遭到他人的惡言毀謗，該如何以對？」弟弟說：「我只堅持一個『忍』字，即使有人涕唾到我的臉上，我也是把它擦一擦就算了！」婁師德道：「這樣還是沒有做好『忍』的功夫。因爲擦拭口水等于違逆、不順從對方，彼此的怨結還是不能化解。如果連別人怨恨的涕唾都能夠忍下，不去擦拭它，讓涕唾在自己臉上自動幹掉，才能算是真正的忍。」宋朝陸遊亦有詩雲：「秋毫不能忍，平地尋幹戈；唾面聽自幹，彼忿自消磨。」不能忍耐是因爲計較人我，分別得失，面對境界時心中失去了寂靜，被瞋惱障礙身心，以致于造成許多糾紛與仇恨。因此，「忍」的修持，是爲安身立命、成就大事的准則。
忍耐是做人做事的根本，不論平時多麼聰明、有才幹，如果遇事不能夠忍，時時心生煩惱，不但事情很難成就，生活也是障礙重重。相反的，忍耐的心含具了定力與智慧，不僅能自安、除惡，心中亦不會惦記他人的過失，便能處事圓融，爲人所敬重。真正的「忍」是要安忍這念心，達到忍心不動，是爲究竟。如果無法立刻達到寂靜的安忍，亦不妨先藉種種方便，稱念佛名、打坐、誦經等等，藉以收攝身口與心念，慢慢體悟寂然不動的心性，達到無诤、無我的境界，自然能成就殊勝的忍力。
第十五章 請問力明2－心淨最明
于自由時報90.10.09(二)刊載
何者最明？一般人不明白真理，以爲電燈、太陽等是最光明的。然而電燈在停電時就無法放光照明，太陽在晚上也無法照耀大地，所以這些外在的光亮境界隨日夜而有生滅，均非最明。真正的明超越了時間與空間，是內心中絕對的、永垂不朽的智慧，不論晝夜，無論過去、現在、未來均不變異，皆能常明常照。心垢滅盡了，心中産生智慧與定力，自然可放光動地。
我們的心就如同寶鏡一般，如果清淨明澈，便能産生智慧，照鑒萬法。相反的，心中有了煩惱，便如同蒙上遮蔽光明的塵垢，一旦失去了清楚明白的觀察力，清明的智慧不能顯發，便容易做錯事、感召種種苦果。所以欲使寶鏡顯影、心中光明常現，便須由斷除煩惱習氣來努力。衆生由于對真理不了解、思想觀念不正確，于是在種種執著中，産生煩惱與惡念，這些就是斑點與汙穢。若能時時反省檢討，覺察、覺照，將執著照破，煩惱漏盡，回複本來清淨、無染著的心，即是「淨無瑕穢」。此時，心中清淨的智慧光明顯耀，便能明見事理諸相，銷融無明癡暗。
欲彰顯本具的智慧，必須由轉化煩惱塵垢開始，透過佛法的熏習轉化，確立正知見，不再迷惑顛倒，不受外境影響。這念心清楚明白，時時作主，由自性顯發的光明與智慧，照徹天地，明辨諸法實相，自然對十方叁世一切人、事、時、物，種種因緣變化無不洞然明白。所以生命有了智慧，就如同人生有了光明，這一生便不會迷失、走錯路、做錯事，令自己煩惱痛苦。
「修德有功，性德方顯。」因上努力不懈，使得智慧、定力不斷地增長，自己的德行、道業愈來愈有成就，最後必定能開佛慧眼，得一切智，無所不知、無所不曉。
第十六章 舍愛得道
于自由時報90.10.13(六)刊載
佛言：「人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，衆人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲，愛欲垢盡，道可見矣！」
本章強調愛欲是障道的根本，只要舍離愛欲，必能見道。譬如一缸澄清的水，如果用手去攪動，則沈澱在缸底的泥沙就會翻騰，水馬上變成渾濁，最後連攪動者都看不清自己映現在水面上的影像。同樣的，衆生的心若被愛欲迷惑，則原本的清淨心就會變得渾沌暗昧，無法覺照自己的心念與行爲。要使水澄清，無需另外再找清水，只要停止攪動，讓泥沙沈澱，水就會恢複清明，自然能照天照地。
佛陀的堂弟難陀出家後仍對妻子戀戀不舍，無法專心修行。一日，佛陀帶難陀到天上去，難陀一看到美麗的天女，便覺得自己的妻子相形之下有如母猴般醜陋。在得知天女們正等他仗修行的功德生天與他享樂時，難陀便迫不及待地回到人間修行。一心只想著生天享樂的難陀，非常精進用功，一段時間後，佛陀又帶他到地獄中。這次難陀看到一個熱油鍋，同時獄卒告訴他，因爲他修行的發心不正，待他天福享盡，就會墮入地獄，這油鍋便是爲他准備的。此時佛陀便爲難陀開示唯有斷除愛欲，老實修行才能脫離輪回之苦。難陀一聽，心開意解，頓舍愛欲之念，當下就契悟了正道。
從以上公案可知，修行的目的不在求享福，而是要了脫煩惱。舍離愛欲正是悟道、了生死的關鍵。想要悟道，不用向外尋找，道就在自心中，這念清淨心、菩提心就是道。只要時時反省檢討，不起欲愛的念頭；一旦欲念生起，便馬上以念佛、持咒、誦經、打坐等方法對治。待欲念止息，就將所念的佛號、所誦的經咒放下，心安住在無念、無爲上，最後一定能盡除愛欲垢染，徹見本自清淨的菩提心。
第十七章 明來暗謝
于自由時報90.10.16(二)刊載
佛言：「夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見谛，無明即滅，而明常存矣。」
所謂「千年暗室，一燈即破。」在黑漆漆的暗室中，若能點燃一把火炬，或開啓一盞明燈，即可劃破黑暗，使整個室內頓現光明。同樣的，學佛道者，體悟了真法的谛理，啓發了無上的智慧，契悟本具心性，則能豁破無始劫的無明癡暗，顯露出自性光明。
昔日印度香至王供養禅宗二十七祖般若多羅尊者一顆無價珠寶，尊者以此明珠考問叁個太子：世上是否尚有比這珠寶更珍貴與光明的呢？前二位太子皆認定世間已無可與之匹敵者，唯有叁太子菩提多羅，亦即後來的達磨祖師，能了悟智光才是最明，佛法才是至寶。因爲若無智慧之光，又如何能辨識出珍寶？世間的光明能普照天下，卻不能照破衆生的無明煩惱；佛法之寶，則能醫治一切苦惱，令衆生契入本自光明的心性，這才是真正最殊勝可貴的。
「道」無須遠求，即在吾人當下靈知靈覺的這一念心，然因迷悟不同，便有差別。譬如有人遊手好閑，不務正業，出入聲色場所，抽煙酗酒，飚車吸毒等，鎮日沈迷在物欲之中，這些都是迷失了自己。不僅浪擲光陰，更已造作種種惡業。若能改邪歸正，修行學佛，有朝一日契悟心性，則萬年癡暗當下可破。然而這盞心燈不能僅亮一分鍾即熄滅，必須于動靜閑忙中皆能正見現前，念念分明，時時作主，清明在躬。如此才能滅盡愚癡，令心性永現光明。
茶陵郁和尚開悟時言：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」自性本來即是清淨光明，並非從外可得，只因被煩惱障蔽而不能顯見。如今但以修學佛法的智慧滅除無明，直至塵垢盡除，自心明珠必可照耀天地！
第十八章 念等本空
于自由時報90.10.18(四)刊載
佛言：「吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘。差之毫厘，失之須臾。」
一般人一年到頭，身心的一舉一動、一言一行，均在有相有念中，猶如運轉的機器一般，不斷地磨損零件、消減壽命。所以須以靜製動，從動境中回歸無念、無相，不起心、不動念，才是光明的世界，亦即如來藏心。所謂無念，並非如枯木石頭般，而是無妄念、無雜念，清楚明白，正念現前。
修行之初，先從有念法門開始，目的在于破惑去執，待妄想盡除，就不再需要念佛、誦經、持咒等對治法門，一切歸于無念，此即「念無念念」。因爲誦經者的心中本有一部無字真經，念佛者的心中本有一尊自性佛。同樣的，「行無行行」，以行動建道場、行布施等善法，亦不能執著能行、所行。「言無言言」，講經說法度衆生，亦不執著能說的自己與所說的法，如同世尊說法四十九年，最後卻無一法可說。「修無修修」，修戒定慧等法門之後，無能修、所修，心住正念、清明在躬，如此就能超凡入聖。
修行不是什麼念頭都舍棄，如死水不藏龍；亦不是什麼善法都不修，什麼事情均不做，或者一言不發。真正體會了無念、無行、無言、無修的道理，即能掌握修行的綱要，當下亦與十方諸佛同一鼻孔出氣。若是迷惑不解者，不敢直下承擔自己這念真心，反而向外尋求，則離道愈來愈遠。
這念心畢竟空寂，無內外邊際，不會爲外境所拘束，亦絕對不會被自心癡惑所轉。修行學佛不能于觀念上有絲毫的偏差，就如同下一局棋，下錯一子便會導致全盤皆輸，一念之差即錯過了契悟證道的因緣。
禅宗祖師言：「終日吃飯不曾嚼一粒米，終日著衣不曾挂一縷絲，終日說話不曾動著舌頭，終日行未曾踏著一片地。」一切飲食皆爲滋養色身而設，故吃飯時不貪著美味、不嫌惡粗食；穿衣時，知道是新衣、舊衣，但爲保暖蔽體，卻不在意質料好壞。吃飯穿衣只是一種方便，因此心中不生任何執著罣礙。修行若能從有念到達無念，無念亦不礙有念，了解「安住大乘心，善開方便門」之理，即能從有爲法通向無爲法，契入實相根本。
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