..续本文上一页般人深陷于妻子舍宅的束缚中，犹如身陷囹圄般，不得自在。坐牢终有期满获释之日，而有了妻子儿女，乃至购置房宅之后，这一生就得为此奔波劳碌，无有了期。
佛陀时代，有一位木匠只剩七天的寿命，佛陀知道他命终之后，将堕入恶道，于是亲自到木匠家里向他化缘，希望藉由供养三宝的功德，使他死后能免于恶道之苦，而得以超生天界。然而木匠无法了解佛的用心，却对佛说：「世尊！感恩您的慈悲，但是我现在要为儿子修建一间夏屋及一间冬屋，等房子落成了再供养您吧！」佛陀听他这么说后，就回去了。但佛陀仍不忍心，又再次向木匠化缘，这回木匠对佛陀说：「我还要等儿子娶媳妇、生孙子，这样我的心愿就了了，那时候您再来吧！」佛陀知道他的心意已决，便默然离去。到了第七天，木匠出门时，放在屋梁上的斧头忽然掉下来，不偏不倚，刚好正中木匠的头顶，当场就命终了。
世间人就像这位木匠一样，心总是挂念丈夫、妻子、儿女的事业、功课、健康、安危等，为此消磨一生，但无常乍到、生离死别之际，也只能各自随业流转，即使再怎么不舍，也束手无策，无可奈何。来果禅师云：「情爱何如慈爱亲？等同一爱有攸分，情爱横生犹自堕，慈心动处利多人。」能够透达亲情的真相，转私情为大慈悲心，必能解开枷锁，则人生必是愈走愈宽阔。
第二十四章 色欲障道
于自由时报90.11.3(六 )刊载
佛言：「爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外。赖有一矣！若使二同，普天之人，无能为道者矣。」
这一章是讲贪恋色爱，就会障蔽智慧心、清净心。「色」，是指男女之间产生一种执着贪爱，这种贪爱的染着是绝对的大，没有边际内外。如果世上另外还有和欲爱一样大的执着，普天之下，就没有一个人可能成道了。
男女的欲爱心一动，心中的欲火马上烧起来，整个身体就不自在。如果不知返照，熄灭欲念，不断放纵欲爱心，所谓「色胆包天」，这念心就会失去理智，无所不为；因作恶而产生的业果，更使我们轮回不已，乃至于堕入畜生、饿鬼、地狱道中，难以出离。
世间人喜欢谈恋爱，仔细分析，「恋」这个字，中间是「言」字，两旁是「纟」字，其下是「心」字。意指两人有言有说，而这种言说出于染着的心，是不清净的，宛若两条绳子将两人捆起来，彼此都不自由。一旦感情变质，由爱而生恨，亲就变成了冤，甚至做出伤害对方的行为。社会上经常有情杀的事件，男女朋友因一方另结新欢，被冷落者受不了刺激而跳楼自杀，甚至杀害对方，不但障碍了彼此的前途，也造成了无法挽救的遗憾。
佛法教导众生：欲得自在，首先必须降服欲爱心。古德言：「爱不重不生娑婆，心不一不生极乐。」没有欲爱的人绝对不会降生到这个娑婆世界；这念心未达到一心不乱，也不可能往生极乐世界。欲得心念归一，必须修禅定，由定而明，由明而净，心清净了就是真正的净土，所以一切都不离当下这念心。
《华严经》云：「不起凡夫染污心，必成寂静菩提果。」心迷惑了，起了欲爱、色爱，就成了障道因缘；然而要得解脱，也不离这念欲爱心，只要把欲爱心转过来，这念清净心当下就是解脱。
第二十五章 欲火烧身
于自由时报90.11.6(二 )刊载
佛言：「爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。」
这章告诉我们：必须转除不正当的爱欲，因为耽溺在爱欲中，犹如手持火把逆风而行，风一吹，火势反扑，就有烧手危身之虞。
譬如男众看到女众，想入非非，就是逆风。如果不知觉察，继续起恶念，到最后发动身口，就会造业。社会上许多乱伦、强暴的事件，即是出于放纵欲爱的结果。历史上多少英雄豪杰，乃至一国之君，纵然叱咤风云于一时，却往往难过情关而导致亡国丧命。
欲火非唯使人亡国丧命，更是生死的根本。经云：「三界轮回淫为本，六道往还爱为基。」众生所以轮回生死，不得出离，即是因为欲爱所致。反之，若能称性返照，正当欲火现前之时，立刻依照佛法的道理自我觉照、转念，即能转除欲火，避免自伤伤人。
所谓「转念」就是依据佛法的道理，转化当前的念头。譬如欲爱使人轮回生死，若能将欲爱的心念转化为慈悲喜舍的心念，即可成就一切众生的法身慧命。地藏王菩萨过去世即是为了救度身陷地狱的母亲，而将小爱转为利益一切众生的大慈悲心，发愿「地狱不空，誓不成佛。」菩萨将凡夫的情爱，转化为利益众生的大爱，令一切众生离苦得乐。如同火把在逆风中有烧手之患，在顺风中却可以照亮黑暗，这一切都要靠觉照、转念的功夫。觉照是顺风，不觉就是逆风。只要我们时时刻刻觉察、觉照，转邪念为善念，转善念为净念，转私欲为大爱，就能远离欲火伤身之患，自在清凉。
第二十六章 天魔娆佛
于自由时报90.11.8(四)刊载
「天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意；佛为解说，即得须陀洹果。」
「天神」是指欲界天的天人，仍有男女、饮食、睡眠的欲望。天神见到佛入定，想破坏、阻娆佛的道行，因而献上最美的天女加以引诱，却不知佛陀早已远离欲爱，不为所动。
天女形貌殊妙，凡夫见之则欲火烧身；但在佛的眼里，却只是一个塞满白骨垢秽的臭皮囊，而予以呵斥。天神见状，明白他是已经证道的圣者，恭敬之心油然而生，于是向佛请法。佛陀因此为他开示远离欲爱、色爱的清净之道，天神当下与道相应，立即证得小乘初果──须陀洹果。
《中庸》云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」所谓「道」，是片刻不离的。佛法讲得更清楚：十法界各有其道，例如欲保人身须持五戒，欲得天人果报须修十善，修四谛即是声闻道，六波罗密是菩萨道。然而，这些都是助道的方便。十法界皆为一心所生，所谓「是心是佛，是心作佛」，这念心才是无上道；师父说法，大众听法的这一念心处处作主，不起欲念，不打妄想，只有当前这念心存在，如如不动，清楚明白，其余九法界当下销归自性，即是佛道。
众生由于无明烦恼的扰动，障蔽了本具的心性，其中最粗重的烦恼之一就是欲爱、色爱。因此，必须先远离欲爱、色爱，保持正念，才能得正定；心得正定，自然不为一切外境所娆。一般人修行不得力，大都是因为男女之欲而起烦恼，加上缺乏定力及智慧，便失去了作主的能力。憨山大师云：「痴爱便是生死根，不拔其根难解脱。」修行人如果无法将男女间欲爱的念头转为正念、正智，修任何法门都不容易成就，永远只能在烦恼中轮回受苦。
第二十七章 无着得道1－寻流万境不染尘
于自由时报90.11.10(六)刊载
「夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为回流所住，亦不腐败，吾保此木，决定入海。」
修行要紧的是六根不随六尘而转，不被邪知邪见所迷惑，方能精进无为，契悟本具的清净心。譬如水中的木头寻流而下，若不为两岸所阻或中途被人取走，终必流入大海。修行也是如此，明白世间一切境界皆是相对，无有定法，就不会见境生心，起执着、生无明，自然能随顺心性之流，畅然无阻。若是面对一切境界、名利得失，看不破、放不下，心中有所贪爱，便会产生垢染，遮蔽自性的光明。居处顺境则沾沾自喜，遇到逆境又心生忧惧，始终通不过顺逆二境的考验，如此即是被烦恼无明的回流所阻碍。
曾经有一位行者，经常于入定时，见到一只大蜘蛛来干扰，因为不胜其烦，故而向师父请教解决的方法。这位师父告诉他：「先不要急着赶它走，下次大蜘蛛再出现，记得在它的肚子上画一个圆圈做记号，出定之后，找找看到底是什么。」这位行者果真于入定时，照着师父的话，在蜘蛛的肚子上画了一个大圆圈，出定后立即向师父报告。没想到师父竟然要他将上衣拉起，看看自己的肚子。一看，吓了一跳！原来他所画的圆圈，就在自己的肚子上！师父于是对他说：「这叫作『魔由心生』。」
魔到底在哪里？还是不离我们这念心，面对世间种种好坏、苦乐、善恶、美丑等境界，若执境为实，无法作主，就是着了魔；相反的，若能顺着觉性，时时在生活中知而不着，心行、口行、身行保持清净，从有念归于无念，就能以「无着」的心，超越忧喜、苦乐等相对之境，这就是「无着得道」的道理。
禅宗第二十二祖摩拿罗尊者有一首偈：「心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜复无忧。」以智慧观照心念，心随顺万境，却不染着于万境，即可自见清净无碍的本心本性。
第二十七章 无着得道2－回锁六根流转门
于自由时报90.11.12(二)刊载
佛言：「学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人，必得道矣！」
这一章的重点在提醒我们，修行学道，切不可随着六尘境界而转，亦不可被情欲、众邪所迷惑而障蔽了修行之路，必须运用觉性，严守六根不向外攀缘六尘，如此切实履践，则道业可期。
世尊有一次见到一位比丘在河边坐立难安，寻问之下，原来这位比丘出家已经二十多年，始终没有找到正确的方法调伏烦恼，使心平静下来。言谈之间，正巧有一只乌龟从河里爬出来，狐狸见到猎物立即上前，准备饱餐一顿。乌龟为了保命，马上将头、脚及尾巴收进硬壳中，狐狸只好无奈地走掉。佛陀于是借机告诫比丘：「藏六如龟，防意如城；慧…
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