..續本文上一頁與魔戰，勝則無患。」攀緣心在六根門頭攀緣六境，使我們流落生死，了無歸期，猶如六個賊人，時時竊取自性慧命，因此必須內照六根，守意如城，嚴防賊人損害法身慧命。
世間人每天從睜開眼的那一刻起就開始攀緣，心念隨著外境的變化而生滅、起伏。譬如眼睛貪看美女、俊男，把持不住就會鬧出婚外情；耳朵貪著他人的贊美，沒有喝采便無法忍受；鼻子貪聞香嗅；舌頭貪食美味；衣料要求觸感輕柔。一般人碰到滾燙的沸水，本能地會將手收回；遇火災會趕緊熄火；臺風天尚知道要關緊門窗。但是遇到財色名食睡時，卻不曉得緊閉六根之門，防範伺機奪人慧命的貪心大水、瞋心猛火以及癡心狂風。要知道，無常殺鬼始終守候在我們的六根門頭，必須時時保持覺性，意根不動，眼、耳、鼻、舌、身等五識自會隨之寂然，如同衛兵爲了防止賊人入侵而緊守城門。
由此可知，修行應該直截根源，也就是從眼耳鼻舌身意六根門頭下手，時時在六根門頭提起覺性，不向外攀緣，如此精進用功，就能契入清淨無爲的道果。
第二十八章 意馬莫縱
于自由時報90.11.15(四)刊載
佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」
衆生輪轉生死，皆因意想妄分別，念念遷流所致。若能當下懸崖勒馬，收攝意根，不令身心逐境散逸，便可安然渡過險道。直至貪瞋癡慢疑邪見等六根本煩惱漏盡，證得阿羅漢，不被塵境所迷惑，才可相信自己的心意。
時下標榜自在禅，誤認爲禅是：要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，要聽就聽，要看就看。所謂「只要我喜歡，有什麼不可以！」然而這並非自在，而是放縱自己的身口意。因爲一旦無法滿足欲求時, ，便覺得身心受束縛，如此爲物欲所役，何有自在可言？宋朝金碧峰禅師，大限將至時，閻王命鬼卒前往捉拿他，但因禅師禅定功夫了得，常入定中，故使鬼卒屢無所獲。鬼卒便招問福德神，如何能使禅師出定？福德神答：「禅師最愛皇帝所賜之玉缽，只需敲弄玉缽，便可使其心動而出定！」果如福德神所言，禅師聞缽聲響，心系愛缽，瞬即出定，便爲鬼卒所獲。此時，禅師深感貪欲之禍患，于是決心粉碎玉缽，去除貪愛，又再斂心入定，于是無常殺鬼就遍尋不著他的蹤影了。
色，狹義指有情之欲愛，廣義則指一切形形色色的事物。凡夫衆生，沒有不貪愛財富權勢、名聞利養、錦衣玉食、名車豪宅的，以爲愈多愈好；殊不知若沈迷物欲，汲汲營求，乃至巧取豪奪，便將招感苦報，終致墮落。因此，凡夫未悟之人，更不可相信自己的心意，隨順自己的習氣。
六根面對外在種種境界，假使失去覺性，放縱意根，造作惡業，將愈走愈黑暗，甚至墮入叁塗惡道。倘若這念心覺悟了，真正明白六道生死輪回是苦，從此，時時覺照，不起貪瞋癡，勤修戒定慧，心中將是一片光明與坦蕩。
第二十九章 正觀敵色
于自由時報90.11.17(六)刊載
佛言：「慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我爲沙門，處于濁世，當如蓮華，不爲泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子；生度脫心，息滅惡念。」
這一章是提示我們，身處五濁惡世中，應如白蓮般出汙泥而不染，遠離欲愛、色愛的煩惱，以正念抵禦惡念的侵襲，避惡業之禍患意。
《雜阿含經》中記載：婆磋國王優陀延那拜訪賓頭盧尊者時，詢問爲何年少比丘出家未久即能安住身心？尊者回答：「見到老女人，當做母親想；見到中年婦女，當做姊妹想；見到小女孩，當做女兒想，如此即可免除欲火。」貪著女色者如此思惟；貪著男色者亦然：想其如父如兄，如弟如子。既然是我的父母、兄姊、弟妹、子女，他們對己都有恩情，所以要發孝順心、慈悲心，使他們都能夠有機會聽經聞法、歸依叁寶、修戒定慧、發菩提心。此時，心當中有善法，念頭轉趣清淨，欲愛、色愛的惡念就停止了。
一個人如果起了淫欲心，生理立刻會受影響，身體發燒、面孔發熱。淫欲之火一燒，失去理智，就會造惡業，接著就要受惡報：現世受法律刑罰、輿論譴責，乃至身敗名裂，未來更難逃因果法網，後患無窮。應知種善因得善果，種惡因得惡果，種出世因得出世果，所以要深信因果，修善斷惡，改往修來。見色欲時，如果能忍心不動，以正信、正念抵禦淫念，視一切衆生爲自己的親眷，以無量的慈悲心來轉化淫心、便不會爲欲火所燒。
在當前日漸開放的社會中，人與人之間的互動頻繁，異性間的接觸是無可避免的。因此在言行中，必須要准則，時時反省檢討，這念心就不會像野馬般難以駕馭。否則，美色當前，心裏就想入非非，乃至于造作不淨業，因而鑄成墮胎、未婚媽媽、婚外情等，間接就會造成家庭問題，乃至于成爲社會亂象的根源。倘若人人都能深信因果，安住正念，懷著知恩、感恩、報恩的心，不僅能息滅欲愛、色愛的煩惱，亦可長養自己的善根、福德，乃至道業、事業、學業都能順利，圓滿成就。
第叁十章 欲火遠離
于自由時報90.11.20(二)刊載
佛言：「夫爲道者，如被幹草，火來須避。道人見欲，必當遠之。」
本章在說明修道必須離欲。修道之人好象身披幹草，遇到火要立刻避開，以免引火焚身。
人有叁把火，一欲火，二饑火，叁瞋火，其中欲火便導至衆生輪轉生死的根本。欲火燒起來，會使人失去理智，不但道業難成，甚至還會墮落。經雲：「菩薩視淫欲如避火坑。」儒家亦雲：「豔女來奔，愚人以爲是福，智者方知是禍。」可見無論出世或世間法，都視淫欲爲禍患。
宋朝有一位陳抟仙人，宋太祖對他很崇敬、很禮遇，不但迎請他到宮中供養，並且送他許多美女。陳抟因而寫了一首詩婉拒皇帝的美意，一個人悄悄離去：「雪如肌膚玉似腮，多謝君王送得來；處士不興巫峽夢，有勞神女下陽臺。」一般人看到美女如雲，總認爲是齊人豔福，但是修道人卻視如大禍臨頭，避之唯恐不及。《首楞嚴經》便明白指出：「淫心不除，塵不可出。」不除淫欲心，卻冀望出塵離世，就如同煮沙欲成佳馔，終究徒勞無功。由此可知，唯有斷欲去愛，方爲出塵正道。
再者，欲愛心重的人，會導致意識散亂迷糊，致使智慧低劣；如果這念心對男女的欲愛執著較輕，智慧就會增長。一般人不了解這些道理，一心一意向外追求智慧，但總是徒勞無功。其實只要將心中的欲火止息，心清涼了，智慧必能提升，身體也會健康、長壽。
無論世間的學業、事業，或出世間的道業，欲其功成業就，端賴清明的智慧；而清明的智慧實則源于寡欲乃至無欲的心。了達這個理，從寡欲、離欲上去努力，必定能使身心清涼，處處自在無礙。
第叁十一章 心寂欲除
于自由時報90.11.22(四)刊載
佛言：「有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。佛爲說偈言：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。」
本章在說明斷欲去愛，須從心上用功。佛陀時代，有人知道淫欲是生死的根本，障道之患禍，因此極欲除滅內心的染習，但由于欲愛的習氣太重，身心作不了主，便拿刀想要自斷男根。佛陀知道後遂開示：「欲愛的根源在心，要斷除欲愛，與其截斷男根，不如止息心念更爲究竟。」
「心如功曹」，「功曹」是漢代的官名，掌軍事機要。比喻我們這念心猶如同總指揮一般，爲善作惡都由其掌控。佛經雲：「心生故種種法生，心滅故種種法滅。」說明：心是一切法的根本，若不從心上來轉化欲念，即使將色身毀滅，也無法除卻欲愛的習染。衆生的心如猿猴狂象，不停地攀緣外境，緣染境則起邪想，繼而淫念不止，一旦牽動身語，就要造業受報。了解這個道理，只要肯在心上下功夫，掌握這念心不攀緣外境，不隨外境而轉，面對外境時便能作主，而不致于迷惑失據。
《菜根譚》雲：「風流得意之事，一過辄生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增意味。」男女之欲只是短暫的刺激，風流過後，頓感身心淒涼，怅然若失。若能修戒、修定、修慧，離欲去愛，安處寂靜無爲，愈久則愈增意味，此中禅悅法喜，遠非世間五欲之樂可比擬。
因此，「心寂欲除」實爲佛陀開出的離欲妙方。誠如禅宗祖師雲：「嶺上白雲自卷舒，青山不動自如如。」任憑外境如何紛擾炫惑，這念心始終保持寂然不動，不予理會，時間一久，就能達到身心平靜、安定的境界。這時就不再需要以男女之欲愛、色愛來達到快感與滿足，欲染之習不除而自除。
第叁十二章 我空怖滅
于自由時報90.11.24(六)刊載
佛言：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離于愛，何憂何怖！」
本章的主旨說明：舍離欲望，即能免除得失的憂怖。
一般人都有憂愁和煩惱，這是源于內心希求財色、名利的欲望而起，佛法稱爲「求不得苦」。《大智度論》雲：「諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。」求不得是苦，然而一旦獲得後，卻又擔心害怕會失去一切，仍是憂愁怖畏。憂和愛是相對的，有愛即有憂；無愛即無憂。假使沒有貪愛，憂愁和煩惱無由而生，心中即是一片光明寂靜。
佛法分析「憂」有七種：一體弱之憂，二壽命之憂，叁疾病之憂，四罪惡之憂，五殃禍之憂，六別離之憂，七死亡之憂。例如，父母耽憂兒女的健康以及學業、事業是否順利，學…
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