言語是人與人之間溝通的重要工具，所謂「良言一句叁冬暖，惡言一句九月霜。」口說善言能令人心生歡喜；口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。口過有四種：兩舌、惡口、妄言、绮語。于兩人之間挑撥離間即是兩舌，如俗諺雲：「嘴巴兩片皮，說好說壞都是你。」常撥弄是非者，未來招感聾啞、眷屬乖離等報。惡口是以粗言惡語罵人，若常遭官司纏身或常與人發生口角，便是過去惡口所致。說謊話欺騙他人稱爲妄言，會招感口腔惡疾、被人毀謗欺诳的果報。绮語是指言不及義的輕浮言語，講黃色笑話、言情小說也屬于绮語。現世口齒不清、遭人戲弄輕賤，即是過去绮語所感的果報。
有些從商的居士，想發心受五戒，但又認爲做生意當中，極難真正說老實話，所以沒辦法持守不妄語戒。其實，任何事情都不離因緣果報，想要生意興隆，便須誠實、信用。如過去的百年老店能永續經營，不外乎是本著童叟無欺的理念。以真誠不妄之心待人處世，則無須擔心事業無法成功。
羅＊【左目右侯】羅年幼擔任佛陀侍者時，喜歡開人玩笑。有人來拜訪佛陀，佛在精舍時他就說佛不在，佛陀不在時他卻又說在。一日，佛陀喚羅＊【左目右侯】羅用澡盆取水來洗足，洗畢將水倒棄後，佛要他把澡盆覆地，之後又叫他注水，羅＊【左目右侯】羅心想：「覆盆怎麼裝得進水呢？」此時佛陀訓斥：「這就像無慚無愧的人，喜歡打妄語，使自性被覆蓋，道法不能入心一般。」犯口四過，不但損福缺德，心中亦難與道相應，由此可知口業清淨對修行之重要性。
佛于無量劫來未曾打過妄語，所以具清淨梵音，說法音聲能遍傳十方國土，而且以一音說法，世界各國的人都能理解，連畜生、餓鬼、地獄道衆生也能聽得懂，此即因地修行時，口業清淨所感的殊勝果報。如果我們遠離四種口過，以真誠心待人處世，不但能得人信賴、尊重，念佛、持咒、誦經也會有感應，因爲口業清淨，自然有清淨的功德效用産生。
第四章 善惡並明3──淨修意業
于自由時報90.08.02(四)刊載
意業所造作的叁種惡爲：貪嫉、瞋恚、愚癡。
一般人多半貪求五欲的享樂，在求取過程中由于貪念障蔽自心，見他人勝過自己，便心生嫉妒、患得患失。戰國時孫膑與龐涓同學兵法，龐涓嫉妒孫膑的才能，擔憂其名氣超越自己，故藉刑罰殘害孫膑，最後于馬陵一戰，龐涓卻兵敗而羞憤自盡。人生的貧富貴賤，是由過去行善或造惡所感，若是以惡心求名求利，不僅徒勞無功，最後更難逃惡業苦報。假使不起貪心，並且處處都以利他爲出發點，就不會産生執著、煩惱，未來也能獲得六根圓滿、財富豐足的果報。
再者，要慎防瞋念的生起。所謂「瞋火能燒功德林」，起瞋恚心，不但將自己困于熱惱憤恨中，瞋火一發，還會燒盡辛苦所做的種種功德。《遺教經》雲：「瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。」面臨惡劣境界時，應了知種種惡果都是過去的惡業所致，如此則能安忍于心。若不起瞋心，又能以慈悲心對待一切衆生，不僅逆緣障礙得以化解，未來也會感身相端嚴的果報。
愚癡，是指不知因緣果報、緣起性空以及人人皆有佛性的道理。縱使于世間擁有再淵博的學識，不了解因果心性之理，不明白做人做事的准則，也同樣是愚癡。想讓自己不愚癡，就應從聽經聞法開始，進而改正錯誤的思想觀念，以正知正見作爲人生的指針。
淨修意業，必須從起心動念處觀照，使意念不起貪、瞋、癡叁毒。若不知道返照自心，則易受習氣牽引而造作惡業；如能時時覺察、覺照，不被名利財色所惑，心自然能與聖道相應。
心爲系縛與解脫的根源，罪福皆由心造。修十善法，得生天享福之報，衣食自然具足；行十惡法，墮叁惡道中受苦，難有出期。身、口二業的造作，取決于意業的善惡，所以除了要收攝身口，更要以正知見淨化意念，將貪欲心化成布施供養心，轉瞋恚心爲慈悲喜舍心，以熏習正法除去愚迷邪癡。若人人均能身口意不造十惡，將十善落實于社會，必然能爲世界帶來安定祥和。
第五章 轉重令輕
于自由時報90.08.04(六)刊載
佛言：「人有衆過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅，如病得汗，漸有痊損耳。」
人難免有過失，倘若有過失而不知立刻悔改，這念心就失去了光明；若繼續犯過，心地就越黑暗，最後衆罪赴身，如同河川的水彙集于大海，終將陷于罪惡的淵薮而無法自拔。反之，若經常反省檢討自己身心的種種過失，真誠地忏悔所犯的錯誤，並且行種種善法彌補前愆，就能夠以此忏悔的功德消除罪業。如同感冒，只要願意吃藥，發汗之後，病自然即能痊愈。
曾經有一位犯了八件刑案的人現身說法：當他手握著花費數倍于原價的機票和護照，並隱約地向他的妻子透露准備逃亡的計劃時，他的妻子轉身拿了一部《金剛經》給他，並且告訴他：「無論你到了什麼地方，帶著這本書，學著『應如是住，如是降伏其心。』」這個舉動引發了他的良知，也轉變了他的一生。他毅然放下了機票與護照，走向看守所，爲過往的錯誤，負起良心及法律的責任，同時也開始了他修行學佛的生涯。
佛門有句話：「假使百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」犯了過，就應當面對現實，爲自己的過失負責。若是不肯面對現實，忏悔自己的罪過，即使逃得了一時，然而這念心始終不得安甯，有朝一日因緣會遇，依然必須受報。
俗諺雲：「苦海茫茫，回頭是岸。」所謂「回頭」是轉我們的念頭，「岸」則是指相對于黑暗苦惱的光明與解脫。人生大都是苦多于樂，這是由于這念心在有意、無意間所犯的過失擢發難數，而真正改過遷善的時候卻屈指可數。因此，我們應當懂得時時反省檢討，忏悔自己所造的種種惡業，以善念扭轉惡念，至誠地慚愧忏悔。這一念至誠悔改的心，即能抵銷惡業的勢力，解除業苦的束縛，進而消災免難、滅罪消愆。
第六章 忍惡無瞋
于自由時報90.08.07(二)刊載
佛言：「惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無瞋責。彼來惡者，而自惡之。」
此章要旨，一爲「忍惡」，二是「無瞋」。一個人能忍惡，必能夠達到無瞋無懼，令身心時時皆得安詳自在。
行善之時，若惡人故意來擾亂，佛陀指示我們：應當正襟危坐、臨危不亂，他動我不動、他亂我不亂、他罵我不罵。既不去面紅耳赤地講道理、抗爭或責難，更不爲此起煩惱、動肝火。要能行忍辱，逆來順受，令身、口、意均止息不動，定力與功德自然增勝。
所謂「一念瞋心起，百萬障門開。」瞋心，使我們心裏得不到甯靜，身體亦因而累積毒素--瞋毒，乃至令周遭的人也受到波及。如懷孕中的婦女，若無法控製自己的情緒，亂發脾氣或暗自起瞋心，便會影響胎兒在母體內乃至出生後身心的發育，流産或畸胎的機率也相對增高，可見瞋心確實能産生毒害。無瞋者，不但自己的身心能真正安穩調適，也能令周圍的人身心安定。「無瞋」本身便能自利利他。
行善之人，若處處皆要論是非、談條件，常常起瞋心，始終就是凡夫俗子，亦難以成就真功德。因此，當遇到他人惡意來破壞時，一方面應思惟瞋心之害及無瞋之益；另一方面，從因果上檢討反省，所謂「欲知前世因，今生受者是。」對方如此待我，也許是我過去也這樣待他的緣故，所以，不能只從此生去計較、求公理，要甘心甘受。再者，雖然我不計較對方所做的惡業，但最後他自己還是會遭罪過，果報還自受，是自己害自己而不自知，實可憐憫。如此，自然不會産生不平之氣，也不會怪罪對方，而得通身清涼。
行菩薩道者，若能具有這樣的識見與定力，就不會因自己一心一意爲了利益大衆，發心修種種善法，竟還遭受他人的惡意阻撓、障道，而起瞋心、生無明。如此，必可息滅無謂的瞋惱，安然地圓滿菩薩道。
第七章 惡還本身
于自由時報90.08.09(四)刊載
佛言：「有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止，問曰：『子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？』對曰：『歸矣。』佛言：『今子罵我，我今不納。子自持禍，歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離。慎勿爲惡。』」
法律規定，若毀謗他人，令其名譽受損，應受國法製裁；就佛法而言，除此之外，未來還須償受果報。誹謗普通人都會招禍患，更何況是誹謗賢聖或聖中之聖——佛。
一般鬼神心量狹小，若不小心得罪之，便會遭其報複。佛與神明有天壤之別：于自，佛時時安住正念、安住實相；于他，佛視衆生如一子，以慈悲平等心待衆生，不斷藉由說法及種種方便，希望衆生能棄惡歸善、轉凡成聖，此即是「守道、行大仁慈」。所以，衆生罵謗佛時，佛都泰然自若，無瞋無怨。而謗佛者，必然會招感惡果，身心遭受苦難，但此非佛賜，實屬因果本然。果隨因生，正如影隨身而有，身大影大、身小影小；又如空谷之回音，聲聲皆循原音而重現，曆曆明明。儒家言：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」謗佛者自受惡果，其理亦然。
何以面對衆生的惡意辱罵，佛卻沈默不語？一表實無此事，故本無須申辯；二者不可直逆其意，以免其惡心轉劇，造更大惡業；叁則不與其更結惡緣，以便勸善止惡；四顯佛的慈悲定慧，非常人可及。曾有外道女假冒孕婦，將木盆緊系于腹部上，誣陷佛…
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