..續本文上一頁修；當下無修的這念心便是證，雖說是證，亦不執著能證、所證，是謂無修無證。一念不生即是理供養，由事上契入理上的供養，時時刻刻保持無念、無住、無修、無證，才是真正的供養諸佛。
梁武帝初見達磨祖師時，問：「朕造寺度僧，不可數計，這樣的功德有多大？」達磨祖師回答：「毫無功德。」武帝問：「爲什麼沒有功德？」達磨祖師說：「建寺度僧福德雖大，但只得人天小果，是有漏的福德。淨智妙圓，體自空寂，才是真功德。」淨智妙圓，即是指無念、無住、無修、無證的境界，亦是叁世諸佛的心印。
達磨祖師因見梁武帝修了善法後，不能放下，而且産生慢心，所以開示無住、無修的道理，欲令其更上一層。因此，切勿誤解達磨祖師之用心，而以梁武帝的公案，否定修一切善法的功德。無修亦不妨礙有修，修了以後須不執著便是。《金剛經》雲：「一切賢聖，皆以無爲法而有差別。」無念、無住、無修、無證之者，才是最究竟之聖。諸佛諸祖均希望衆生皆能明見自心，故提示我們應由事供養中顯現當下的理體，明白事理不二，契入不生不滅、無修無證的這念心，是爲真供養。
第十二章 舉難勸修(一)
于自由時報90.08.23(四)刊載
佛言：「人有二十難，貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。」
這一章舉出修行人所面臨的二十種難以突破的障礙。
第一、貧窮布施難。一般鹹認爲，貧窮之人實在窮愁潦倒，何來錢財可布施？又因生活拮據，更增加內心悭吝的習氣，所以欲使其布施實在很難。然而，如果明了叁世因果的道理，知道今生的窮困乃是由于過去生貪心、吝啬，不知修布施、供養所招感的果報，即使今生再怎麼貧窮，仍會盡力布施。
第二、豪貴學道難。凡是擁有財富、權勢、名譽、才能與學識等，受到社會肯定與尊敬，即是豪貴之人。豪貴之人對于自己持有的權勢與名利易生執著與貪愛，若要舍棄所擁有的一切來修行學道，確非易事。宋神宗曾召請慧林宗本禅師至宮中開示，禅師心中明白，前來聽法的王公貴人，個個皆不願依法修行。因此，當他即將出京時，便告誡前來送行的豪貴們：「歲月不可把玩，老病不與人期，唯勤修勿怠，是真相爲。」人的一生不過數十寒暑，再多的財寶，再尊貴的名位，無常一來，誰也帶不走。若能看破、放下，老實修行，契悟這一念真心，才是真實不壞的珍寶。
「貧窮布施難，豪貴學道難。」其實，難與不難僅在于有無正確的認知：無論貧窮或豪貴，皆有其叁世因果。因此，貧窮者只要從現在起，努力行布施，即使沒有錢財，也可以布施體力，爲他人服務，贊歎別人的善行等等，將來就能獲得福報；即使物質上有所匮乏，內心卻能因爲布施而經常充滿法喜，知足常樂。而富貴者面對無常幻化的名利與財富，若能真正舍棄內心的貪著，發願饒益一切衆生，即可將稍縱即逝的財富，轉化爲心靈上永恒的富裕。
第十二章 舉難勸修(二)
于自由時報90.08.25(六)刊載
第叁、棄命必死難。一般人不明白道是什麼，要他赴湯蹈火，舍棄生命而求道，幾乎不可能。但是，若能看清生命只是一期又一期苦樂交織的輪回，了達一切法不離此心，安住正念，就不會再眷顧這個色身，即使命在旦夕，亦不慌亂。譬如曆史上有很多投降、變節的人，雖然保全了性命，這一生卻留下令人垢病的汙點，如此在人間多活幾年，又有什麼意義呢？相反的，曆史上的忠臣孝子，爲了忠孝節義而舍棄身命，表面上好象是犧牲了，然而他們的精神始終存在，流芳萬古。如文天祥所說：「哀哉沮洳場，爲我安樂國，豈有他謬巧，陰陽不能賊。」這一念心始終守住崇高的理想，不爲奸佞小人所賊害，視死如歸，即使身處于惡劣的環境，也能夠安詳泰然。
修行欲與道相應，就必須有「棄命必死」的精神。隋朝普濟法師，自出家後，獨處林野，以讀誦《華嚴經》爲業，每兩日誦讀一部，業行精苦，幾至廢寢忘食。爾後由于過度精進，導致嘔血數鬥，廢誦絕食。臨近道友好心爲他准備湯藥，他卻說：「世間醫藥雖然能治病，但是好了以後仍會複發。而佛法所治的病患，痊愈之後畢竟不再複發。」于是撐起身體，沐浴焚香，虔誠禮拜十方佛，然後高聲讀誦《華嚴經》。結果，病不藥而愈，自此信心更加堅固。
修行無他，就是要精進，要舍得下。爲了成就功德與道業，甯可舍下自己的一生，修大布施、大供養。《首楞嚴經》雲：「將此深心奉塵剎。」以大悲心、大願心及正知見爲支柱，犧牲奉獻，這是真正的大舍。禅宗亦言「大死一番」，爲了成就道業，必須有必死的決心，以大無畏的精神，不再依靠四大假合的色身，拼命舍離身心的種種煩惱與習氣，舍盡一切妄想與業障，舍之又舍。最後徹底破除對自我的貪愛與執著，即能超越一切障礙，契證人人本具，任誰都無法奪走的這一念真心，即是自己的真生命。
第十二章 舉難勸修(叁)
于自由時報90.08.28(二)刊載
第四、得睹佛經難。古代由于印刷術以及交通不發達，想要見到佛經是非常困難的事。宋代法珍比丘尼爲了使佛經得以廣爲流傳，因此發心刻印大藏經。然而即使變賣了所有的家産，加以外出化緣，仍舊無法籌足一部大藏經的刻印所需。于是她不惜舍身爲法，毅然砍下自己的左臂，以鹽水浸漬，然後拿著左臂去募化資金。當時很多人被她的悲願所感動，因而捐金輸誠、共襄盛舉。直到她往生之時，刻經的志願仍未圓滿，于是弟子繼承遺志，也效法其師斷臂化緣，直至第叁代都以同樣的方法籌募資金，才得以完成整部大藏經的刻印，這就是我們現在所見的《碛砂藏》。
佛法得以流傳，實是前人以生命爲代價所換得。因此，我們今日得以一睹佛經應懂得珍惜、恭敬，恭敬法寶即能産生功德。若是以爲佛經唾手可得，而不以爲珍貴，即是枉費前人的發心，亦難以獲得佛法的利益。
第五、生值佛世難。佛陀住世乃是爲了度化衆生，而生值佛世須有大因緣、大福報。往昔，佛住世時，有的人親聞佛陀說法，當下即能成道證果。後世衆生雖然無法親睹佛面，親聞法音，但仍有佛法住世，也算是生值佛世。然而末法衆生缺少善根、福德，缺少正知正見，導致內心對佛法信心不足，懷疑佛經非佛所說，對佛像不恭敬，以爲佛只是一個普通人，甚至還懷疑釋迦牟尼佛是否真有其人。由此而失去了正信，更産生慢心、疑心及毀謗心。以這種心態研究佛法，只有離佛越來越遠，根本不可能成道。
因此，修行欲有所成就，須對佛法有絕對的信心，發大願，廣集福慧資糧：誦經、持咒、念佛、念法、修供養、禮拜佛經及佛像等。由外面的佛像、經法爲方便，啓發自性，見到自己本具的佛性，即是親值自性佛世。
第十二章 舉難勸修(四)
于自由時報90.08.30(四)刊載
第六、忍色忍欲難，第七、見好不求難。一般人見到好的境界，如高官厚祿、俊男美女，奇花異草或美景當前，就百般追求，因而造業受報，成了障道的因緣。《達磨二入四行觀》雲：「有求皆苦，無求即樂。」忍住心中的欲愛色愛，對于好的事物不去貪求、占爲己有，心就能得清淨，即能與道相應。
第八、被辱不瞋難。被辱不瞋，也是一個忍字。曆史上韓信曾受胯下之辱：他雖然是讀書人，卻喜歡配劍在身上。有一次遇到一位無賴少年故意侮辱他：「背一把寶劍有什麼了不起，如果真是英雄好漢，就把我殺了，否則就從我胯下鑽過去。」若是一般人，可能真的把這位少年殺了，因而鑄下大錯，但是韓信卻能忍下這種羞辱，真的從他胯下鑽過去。日常生活中，我們經常也會遇到委屈、受辱之事，此時與人理論、爭吵得面紅耳赤都無濟于事。若能忍得下來，等到真相大白，更能顯出自己超然的德行。
第九、有勢不臨難。一般有名位之人，心高氣傲，總喜歡仰仗自己的權勢欺侮他人，如關說、威嚇等等；即使自己沒有權勢，也要阿附他人的權勢欺淩弱小，所以「有勢不臨難」。修行學佛，無論處于順境或逆境，皆應該忍。有權勢的人要能忍住貢高我慢心，學習謙卑與恭敬；更進一步，利用自己的因緣做好事利益他人，護法護僧。如此運用權勢就是一種功德。如果不懂得這個道理，處處恃強淩弱，與人作對，非但不是修行人所應爲，也非做人的本份。
總而言之，修行欲得解脫，超凡入聖，最重要的就是一個「忍」字。忍字心上一把刀，當這把刀插在心上，也要忍下來：面對欲愛、色愛要忍，見到好的境界不貪求，受人侮辱時不起瞋恨，有了權勢不仗勢欺人等，如是總總均應忍。忍的目的在于達到心不動，心如如不動就是德。如蘇東坡所說：「八風吹不動」，面對一切瞋、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，總是如如不動，自然而然對于一切境界就容易看破、放下，這念心即是清涼自在。
第十二章 舉難勸修(五)
于自由時報90.09.01(六)刊載
第十、觸事無心難。一般人對于所面臨的事情，多少都會落于有心的情境之中，遇到境界就牽腸挂肚；做不好心中就起煩惱，做得好心中又生驕慢，所以「觸事無心難」。「無心」並非指心像槁木死灰，什麼都不知道，而是行一切善，不執著一切善。接觸境界之時，這一念心清…
《四十二章經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…