..續本文上一頁楚明白，人在那裏，心在那裏。做每件事皆全心全意，隨緣盡份，事情完成之後，不居功、不诿過，心不起執著。如《金剛經》所言：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。」這一念心像一面鏡子，胡來胡現，漢來漢現，事過境遷之後，心上不留一點痕迹，如雁過寒潭不留影，做了一切善法如同沒有做一樣，即是「觸事無心」。無心不礙有心用，有心用時亦無心，這一念心具足了般若智慧，才是真正的菩薩行者。
第十一、廣學博究難。「廣學」就是多方面的學習，廣學之後更須窮究其理，處處通達。一般人在學習上容易落入幾種毛病：一是怠于學習，二是多聞而不專精，叁是專精而不博學，所以「廣學博究難」。
世間人廣學博究大都是爲了受他人肯定，爭取社會上的名利與地位，不明白廣學博究的目的是爲了實踐于日常生活當中，爲世人謀福祉，因此往往鑄下大錯。譬如開發核能，運用于正途則能利益大衆，若是動機邪惡，將之用來作侵略武器，則會造成人類不可挽回的悲劇。菩薩深契此理，爲了廣泛教化一切衆生，解決衆生的苦惱，對治心中的煩惱與業障，因此擴大心量，多方學習各種法門，度脫一切衆生。最後更將所通達的一切法門彙歸于「無心」，不自滿得意，亦不生執著，始終保持這一念心清淨、自在、解脫，這是菩薩不同于世間學者之處，也是佛法的可貴之處。
第十二章 舉難勸修(六)
于自由時報90.09.04(二)刊載
第十二、除滅我慢難。修行人一旦有了慢心，便不容易有所成就。曾經有一位教授，到山裏向禅師請教禅法。然而，這位教授始終闡述著個人的研究成果，希望獲得禅師的認同，禅師只是默默地泡茶。教授喋喋不休地說，禅師倒茶的手也始終沒有收回，直到茶水已經溢出杯外，教授忽然停下來：「師父！茶水已經溢出來了！」禅師說：「你就像這茶杯一樣，不先空掉自己滿心的見解，我怎麼向你說禅呢？」修行人就如同這位教授，若不放下自己的慢心，想獲得佛法的利益，終無是處。
欲除滅慢心，必須了解慢心因何而起？佛法將「慢」分析、歸納爲七種：一、慢，對比自己差的人，心生優越感；對與自己同等之人，則認爲：「你與我同等，有什麼了不起。」二、過慢，對于與自己同等之人，偏說自己勝過對方；或是對于程度比自己好的人，卻認爲對方與自己差不多。叁、慢過慢，對于勝過自己的人，反而自認爲勝過對方。四、我慢，此乃依靠我執而起的慢，是一切慢的根本，認爲我比所有的人優越，一切屬于我的事物都比別人的好。五、增上慢，有的人修行得到一點定境，或對于經典中的道理也能夠明白了解，便誤以爲自己已經成道。其實這些只是相似的境界，離成道證果還有一段距離，這種對于道行的誤解即是增上慢。六、卑慢，對于程度優于自己很多的人，卻認爲自己只比對方差一點而已。或者，雖然承認對方勝過自己，卻絕不肯向對方學習，依然故我。七、邪慢，其實自己並沒有德行，卻妄說自己有德。
由此可知，慢心是因「我」而起，所以，欲除滅慢心，必須經常思惟：人終究免不了一死，死期一到，一切隨風而逝，有何可驕慢的？其次，在無數的輪回中，一切衆生都可能是我的親眷，因此更應該以慈悲心、謙卑心對待他們。再者，人人皆當成佛，因此不但不能鄙視他人，更應該禮敬一切衆生。用這些方法來轉除慢心，除滅我執，自然就能遠離「慢」的障道因緣。
第十二章 舉難勸修(七) 于自由時報90.09.06(四)刊載
第十叁、不輕未學難。人與人之間經常會相互比較，譬如在公司裏，資深者往往會輕視剛來上班的年輕人；學校裏，高年級的學長往往也會輕視剛入學的學弟妹，認爲他們什麼都不懂，應該要恭敬自己。其實，現在是知識爆炸的時代，新的知識不斷地産生，久學之人不一定就懂得比新學的人多，反而經常被認爲是跟不上時代。因此，不論是誰，都應該經常保持一顆積極、謙虛的心，才能夠跟上時代的腳步。
修行亦然，學佛多年的老參往往容易看輕剛出道的新學，乃至藐視尚未發菩提心的人。古人言：「有道不在年高。」悟道是依靠每個人的根機和努力，而不在于修行的時間長短。
印度阿育王非常崇信佛法，然而，有一次他見到一位小沙彌，心中卻生起了猶豫：自己貴爲帝王，向一位小沙彌頂禮，實在有失體面。于是命令旁人退到看不見的地方，才向他頂禮，並告訴他：「請千萬不要告訴別人，說我向你頂禮！」小沙彌爲了度化阿育王，便將身體變小入于澡瓶中，又再出來，然後告訴阿育王：「請千萬不要告訴人家，你曾經看見沙彌作這種神通變化哦！」此時，阿育王才知道，原來小沙彌竟是一位得道的聖者，因而對于自己的慢心感到非常慚愧，趕緊向他頂禮，忏悔自己的過失。
經雲：「沙彌雖小不可輕。」因爲沙彌雖小能度人。唐朝悟達國師年幼出家就已經開悟，能登臺說法。詩人李商隱爲他作了一首詩：「十四沙彌能講經，似師年紀祇攜瓶；沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」所以不能因爲對方看似微不足道而輕視他。若能深契一切衆生皆有佛性、皆當成佛的道理，而以平等心、恭敬心、謙卑心對待一切衆生，自然就不會輕視別人；也唯有如此，才能夠契合于佛法的平等與慈悲。
第十二章 舉難勸修(八)
于自由時報90.09.08(六)刊載
第十四、心行平等難。外在的事物是相對的，有高官就有平民，有富人就有窮人，有人六根完具、有人殘缺不全……，面對種種的差別，心若不能平等，就會産生比較、好惡，衍生許多煩惱與過失。所以，無論面對任何人，都應以慈悲心、平等心對待他們。但是，心行平等、無有差別，卻是不容易做到的。
很多人不了解平等的真意，以爲「平等」就是大家一律平等對待，所以老板與員工要平等，二者必須享有同等待遇；父母與子女要平等，子女就可以不用孝養父母；老師與學生也要平等，所以學生也可以不必尊師重道。其實，「平等」必須以不違背人情與倫理道德爲前提。雖然人人都享有人權與自由，但是在家庭裏仍須父慈子孝、兄友弟恭；在公司，員工要尊重老板，老板要照顧員工，不能壓榨勞工；學校裏，老師要爲學生傳道、授業、解惑，學生要恭敬師長。若脫離這些原則，社會便會失序，如此也就違背了平等的意義。
一般人對于佛法也有誤解，以爲佛性本具，迷與悟沒有差別，所以出家與在家並無軒轾。由此又生出慢心，認爲在家居士不必恭敬法師，這就是顛倒。雖然人人皆有佛性，卻有迷、悟之別，覺悟之人有持戒、修道、斷煩惱、證果等功德；在迷的衆生卻始終活在煩惱中，起貪瞋癡、造業、受輪回。一個是解脫，一個是沈淪，層次當然截然不同。其次，在家居士恭敬出家人是表示內心對于佛法的崇敬，況且，出家人舍家割愛、持守淨戒，所作所爲無一不是自利利他的菩薩行。基于這些道理，所以應該恭敬出家法師，如果這個觀念轉不過來，就會産生過失。
佛法強調平等，是因爲衆生皆有佛性。若能體認此理，就應以慈悲心、平等心關懷大衆，以智慧心修一切善法利益衆生，發願與衆生同證佛道，同得解脫，這才是真正的心行平等。
第十二章 舉難勸修(九)
于自由時報90.09.11(二)刊載
第十五、不說是非難。社會上有些人喜歡說人是非，挖別人瘡疤，藉以自我膨脹。後漢崔瑗有句名言：「勿道人之短，勿侍己之長。」即是在說明不可談論他人的短處，也不誇大自己的長處，因爲道人長短乃是非的根源。
佛陀時代，有一個人自幼全身長滿惡瘡，整天痛苦的號叫不停，因此人人都叫他「呻號」。呻號聽說佛陀能治一切衆生的病，因而虔誠地到精舍求見佛陀。佛陀告訴他：此乃業報所致。原來他在過去生與另一位長者同爲波羅奈國的富翁，兩人經常相互較量財富，他因此心起憎恚，于是到國王面前獻上珍寶，並批評另一位長者欺壓良善。國王因受其貢奉，就命人逮捕被告，將他打得遍體鱗傷，才讓家人出錢贖罪放他回家。呻號聞知自己曾犯如此深重的罪過，立即在佛前求哀忏悔，一時間，身上多年的惡瘡竟然不藥而愈。由此可見，說人是非，經常使人陷于不義，自己也會受惡報，實在是損人不利己。
古德雲：「一言可以興邦，一言可以喪邦。」足見一句話的影響作用甚大！常說是非者，人見人厭；反之，常以好言稱贊別人的長處，人際關系必定很好。一個家庭裏，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之間，彼此不和，産生嫌隙，這個家庭必定無法和樂興旺；社會裏，人與人之間，或團體與團體之間經常互相攻讦，這個社會必定亂象頻仍。若是人人都能淨守口業，多觀察、學習別人的優點，多稱贊他人的長處，這個社會就能充滿和諧。
《六祖壇經》雲：「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。」如果每個人都能自我檢討，而不去計較別人的過失，不評判別人的是非，如此，自心就是一片無诤的淨土，無時無處不清涼。
第十二章 舉難勸修(十)
于自由時報90.09.22(六 )刊載
第十六、會善知識難。遇大善知識是非常不容易的。現在社會上有很多人邪知邪見，譬如說：「你後面跟了幾個小鬼，所以你身體不健康！」「你前世又是什麼人」，教人疑神疑鬼，怎能稱作善知識？所謂善知識，就是有修有證，能講述佛法的正知見，使人明白因果乃至明心見性之人。藉由他們的教誨，能使人從黑暗到光明，從迷惑到覺悟，從愚癡到解脫，這才是…
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