..续本文上一页楚明白，人在那里，心在那里。做每件事皆全心全意，随缘尽份，事情完成之后，不居功、不诿过，心不起执着。如《金刚经》所言：「菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。」这一念心像一面镜子，胡来胡现，汉来汉现，事过境迁之后，心上不留一点痕迹，如雁过寒潭不留影，做了一切善法如同没有做一样，即是「触事无心」。无心不碍有心用，有心用时亦无心，这一念心具足了般若智慧，才是真正的菩萨行者。
第十一、广学博究难。「广学」就是多方面的学习，广学之后更须穷究其理，处处通达。一般人在学习上容易落入几种毛病：一是怠于学习，二是多闻而不专精，三是专精而不博学，所以「广学博究难」。
世间人广学博究大都是为了受他人肯定，争取社会上的名利与地位，不明白广学博究的目的是为了实践于日常生活当中，为世人谋福祉，因此往往铸下大错。譬如开发核能，运用于正途则能利益大众，若是动机邪恶，将之用来作侵略武器，则会造成人类不可挽回的悲剧。菩萨深契此理，为了广泛教化一切众生，解决众生的苦恼，对治心中的烦恼与业障，因此扩大心量，多方学习各种法门，度脱一切众生。最后更将所通达的一切法门汇归于「无心」，不自满得意，亦不生执着，始终保持这一念心清净、自在、解脱，这是菩萨不同于世间学者之处，也是佛法的可贵之处。
第十二章 举难劝修(六)
于自由时报90.09.04(二)刊载
第十二、除灭我慢难。修行人一旦有了慢心，便不容易有所成就。曾经有一位教授，到山里向禅师请教禅法。然而，这位教授始终阐述着个人的研究成果，希望获得禅师的认同，禅师只是默默地泡茶。教授喋喋不休地说，禅师倒茶的手也始终没有收回，直到茶水已经溢出杯外，教授忽然停下来：「师父！茶水已经溢出来了！」禅师说：「你就像这茶杯一样，不先空掉自己满心的见解，我怎么向你说禅呢？」修行人就如同这位教授，若不放下自己的慢心，想获得佛法的利益，终无是处。
欲除灭慢心，必须了解慢心因何而起？佛法将「慢」分析、归纳为七种：一、慢，对比自己差的人，心生优越感；对与自己同等之人，则认为：「你与我同等，有什么了不起。」二、过慢，对于与自己同等之人，偏说自己胜过对方；或是对于程度比自己好的人，却认为对方与自己差不多。三、慢过慢，对于胜过自己的人，反而自认为胜过对方。四、我慢，此乃依靠我执而起的慢，是一切慢的根本，认为我比所有的人优越，一切属于我的事物都比别人的好。五、增上慢，有的人修行得到一点定境，或对于经典中的道理也能够明白了解，便误以为自己已经成道。其实这些只是相似的境界，离成道证果还有一段距离，这种对于道行的误解即是增上慢。六、卑慢，对于程度优于自己很多的人，却认为自己只比对方差一点而已。或者，虽然承认对方胜过自己，却绝不肯向对方学习，依然故我。七、邪慢，其实自己并没有德行，却妄说自己有德。
由此可知，慢心是因「我」而起，所以，欲除灭慢心，必须经常思惟：人终究免不了一死，死期一到，一切随风而逝，有何可骄慢的？其次，在无数的轮回中，一切众生都可能是我的亲眷，因此更应该以慈悲心、谦卑心对待他们。再者，人人皆当成佛，因此不但不能鄙视他人，更应该礼敬一切众生。用这些方法来转除慢心，除灭我执，自然就能远离「慢」的障道因缘。
第十二章 举难劝修(七) 于自由时报90.09.06(四)刊载
第十三、不轻未学难。人与人之间经常会相互比较，譬如在公司里，资深者往往会轻视刚来上班的年轻人；学校里，高年级的学长往往也会轻视刚入学的学弟妹，认为他们什么都不懂，应该要恭敬自己。其实，现在是知识爆炸的时代，新的知识不断地产生，久学之人不一定就懂得比新学的人多，反而经常被认为是跟不上时代。因此，不论是谁，都应该经常保持一颗积极、谦虚的心，才能够跟上时代的脚步。
修行亦然，学佛多年的老参往往容易看轻刚出道的新学，乃至藐视尚未发菩提心的人。古人言：「有道不在年高。」悟道是依靠每个人的根机和努力，而不在于修行的时间长短。
印度阿育王非常崇信佛法，然而，有一次他见到一位小沙弥，心中却生起了犹豫：自己贵为帝王，向一位小沙弥顶礼，实在有失体面。于是命令旁人退到看不见的地方，才向他顶礼，并告诉他：「请千万不要告诉别人，说我向你顶礼！」小沙弥为了度化阿育王，便将身体变小入于澡瓶中，又再出来，然后告诉阿育王：「请千万不要告诉人家，你曾经看见沙弥作这种神通变化哦！」此时，阿育王才知道，原来小沙弥竟是一位得道的圣者，因而对于自己的慢心感到非常惭愧，赶紧向他顶礼，忏悔自己的过失。
经云：「沙弥虽小不可轻。」因为沙弥虽小能度人。唐朝悟达国师年幼出家就已经开悟，能登台说法。诗人李商隐为他作了一首诗：「十四沙弥能讲经，似师年纪祇携瓶；沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」所以不能因为对方看似微不足道而轻视他。若能深契一切众生皆有佛性、皆当成佛的道理，而以平等心、恭敬心、谦卑心对待一切众生，自然就不会轻视别人；也唯有如此，才能够契合于佛法的平等与慈悲。
第十二章 举难劝修(八)
于自由时报90.09.08(六)刊载
第十四、心行平等难。外在的事物是相对的，有高官就有平民，有富人就有穷人，有人六根完具、有人残缺不全……，面对种种的差别，心若不能平等，就会产生比较、好恶，衍生许多烦恼与过失。所以，无论面对任何人，都应以慈悲心、平等心对待他们。但是，心行平等、无有差别，却是不容易做到的。
很多人不了解平等的真意，以为「平等」就是大家一律平等对待，所以老板与员工要平等，二者必须享有同等待遇；父母与子女要平等，子女就可以不用孝养父母；老师与学生也要平等，所以学生也可以不必尊师重道。其实，「平等」必须以不违背人情与伦理道德为前提。虽然人人都享有人权与自由，但是在家庭里仍须父慈子孝、兄友弟恭；在公司，员工要尊重老板，老板要照顾员工，不能压榨劳工；学校里，老师要为学生传道、授业、解惑，学生要恭敬师长。若脱离这些原则，社会便会失序，如此也就违背了平等的意义。
一般人对于佛法也有误解，以为佛性本具，迷与悟没有差别，所以出家与在家并无轩轾。由此又生出慢心，认为在家居士不必恭敬法师，这就是颠倒。虽然人人皆有佛性，却有迷、悟之别，觉悟之人有持戒、修道、断烦恼、证果等功德；在迷的众生却始终活在烦恼中，起贪瞋痴、造业、受轮回。一个是解脱，一个是沉沦，层次当然截然不同。其次，在家居士恭敬出家人是表示内心对于佛法的崇敬，况且，出家人舍家割爱、持守净戒，所作所为无一不是自利利他的菩萨行。基于这些道理，所以应该恭敬出家法师，如果这个观念转不过来，就会产生过失。
佛法强调平等，是因为众生皆有佛性。若能体认此理，就应以慈悲心、平等心关怀大众，以智慧心修一切善法利益众生，发愿与众生同证佛道，同得解脱，这才是真正的心行平等。
第十二章 举难劝修(九)
于自由时报90.09.11(二)刊载
第十五、不说是非难。社会上有些人喜欢说人是非，挖别人疮疤，藉以自我膨胀。后汉崔瑗有句名言：「勿道人之短，勿侍己之长。」即是在说明不可谈论他人的短处，也不夸大自己的长处，因为道人长短乃是非的根源。
佛陀时代，有一个人自幼全身长满恶疮，整天痛苦的号叫不停，因此人人都叫他「呻号」。呻号听说佛陀能治一切众生的病，因而虔诚地到精舍求见佛陀。佛陀告诉他：此乃业报所致。原来他在过去生与另一位长者同为波罗奈国的富翁，两人经常相互较量财富，他因此心起憎恚，于是到国王面前献上珍宝，并批评另一位长者欺压良善。国王因受其贡奉，就命人逮捕被告，将他打得遍体鳞伤，才让家人出钱赎罪放他回家。呻号闻知自己曾犯如此深重的罪过，立即在佛前求哀忏悔，一时间，身上多年的恶疮竟然不药而愈。由此可见，说人是非，经常使人陷于不义，自己也会受恶报，实在是损人不利己。
古德云：「一言可以兴邦，一言可以丧邦。」足见一句话的影响作用甚大！常说是非者，人见人厌；反之，常以好言称赞别人的长处，人际关系必定很好。一个家庭里，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之间，彼此不和，产生嫌隙，这个家庭必定无法和乐兴旺；社会里，人与人之间，或团体与团体之间经常互相攻讦，这个社会必定乱象频仍。若是人人都能净守口业，多观察、学习别人的优点，多称赞他人的长处，这个社会就能充满和谐。
《六祖坛经》云：「若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。」如果每个人都能自我检讨，而不去计较别人的过失，不评判别人的是非，如此，自心就是一片无诤的净土，无时无处不清凉。
第十二章 举难劝修(十)
于自由时报90.09.22(六 )刊载
第十六、会善知识难。遇大善知识是非常不容易的。现在社会上有很多人邪知邪见，譬如说：「你后面跟了几个小鬼，所以你身体不健康！」「你前世又是什么人」，教人疑神疑鬼，怎能称作善知识？所谓善知识，就是有修有证，能讲述佛法的正知见，使人明白因果乃至明心见性之人。藉由他们的教诲，能使人从黑暗到光明，从迷惑到觉悟，从愚痴到解脱，这才是…
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