第七 質多相應

　　一

　　一時，衆多之長老比丘等，住于摩叉止陀山之安婆陀伽林。

　　二

　　其時，衆多之長老比丘等，食後由托缽還，俱集坐于周圓堂中，起如是相互談話：“諸友!或謂系縛、或系縛之法，此二法是意義有別，抑言辭有別耶

　　或意義爲一，僅言辭之別耶

　　”

　　叁

　　其處，有長老比丘等，或作如是說明：“友!或謂系縛，或系縛之法。此二法之意義有別，言辭亦有別。”或有長老比丘等，作如是言：“友等!或謂系縛，或系縛之法，此二法之意義爲一，唯言辭有別。”

　　四

　　其時，偶爾質多居士因要事來至彌涯拔陀迦。

　　五

　　質多居士聞衆多長老比丘，由食後托缽歸，俱集坐于周圓堂中，起如是之談話：

　　“友等!或謂系縛、或系縛之法，此二法是意義有別，抑言辭有別耶

　　或意義爲一，唯言辭有別耶

　　”起此互相談話。或長老比丘等，作如是說明：“友等!或謂系縛，或系縛之法，此二法之意義爲一，唯言辭有別。”

　　六

　　因此，質多居士來詣長老比丘等住處，禮拜彼等，坐于一面。

　　七

　　坐于一面之質多居士，白長老比丘等曰：“諸大德!衆多之長老比丘等，食後由托還，俱集坐于周圓堂中，起如是相互之談話：“友等!或謂系縛，或系縛之法，此二法之意義有別

　　抓言辭亦別耶

　　或意義爲一，唯言辭有別耶

　　”或長老比丘等，作如是說明：“友等!或謂系縛，或系縛之法，此二法之意義爲一，唯言辭有別。””“然，居士!”

　　八

　　“諸大德!或謂系縛，或系縛之法，此等二法之意義有別

　　抑言辭亦有別耶

　　然則諸大德!爲汝等以說譬喻：于此處或有智之人等，有依譬喻了知所說之意義。

　　九

　　諸大德!譬2如將黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索系縛。若人作如是言：“黑牛系縛白牛，白牛系縛黑牛。”者，則彼語是正語耶

　　”

　　“居士!不然。居士!非黑牛擊縛白牛，亦非白牛擊縛黑牛。兩者以一鎖及索相系，此乃如是之系縛。”

　　十

　　“與此同理，諸大德!眼非系縛諸色，非諸色系縛于眼，于此乃兩者爲緣所生之欲染，此乃如是之系縛。耳非系縛諸聲……鼻非系縛諸香……舌非系縛諸味……身非系縛諸觸……意非系縛諸法，于此，以此兩者爲緣所生之欲染，此乃如是之系縛。”

　　十一

　　“居士!此爲汝之利得。居士!汝善利得，汝之智眼，深通達佛語者。”

　　注1 Macchikasanda于雜阿含經二一卷一四經有摩師山Ambatakavana同二一卷八經爲庵羅林。

　　 2 參照相應部(叁五)六處相應之一九一經叁~五節。

　　一

　　爾時，衆多之長老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。

　　二

　　其時，質多居士至此長老比丘等住處，禮拜彼等，坐于一面。

　　叁

　　坐于一面之質多居士，白長老比丘等曰：“諸大德!長老等明日請應諾受余之食供養。”長老比丘等默應許諾。

　　四

　　時，質多居士知長老比丘等，承諾受食供養，乃從座而起，禮拜彼等，行右繞禮離去。

　　五

　　時，長老比丘等，過此夜後，于翌晨著內衣、持衣、缽，來至質多居士住處，坐于所設之座。

　　六

　　質多居士至長老比丘等座前，禮拜彼等，坐于一面。

　　七

　　坐于一面之質多居士，白尊者長老曰：“大德長老!謂：“界種種，界種種”者，大德!幾何之界種種，是世尊所說耶

　　”作斯言時，尊者長老默止。

　　八

　　質多居士二度白尊者長老曰：“大德長老!謂;“界種種，界種種”者，大德!幾何之界種種，是世尊所說耶

　　”尊者長老又二度默止。

　　九

　　質多居士叁度白尊者長老曰：“大德長老!謂：“界種種，界種種”者，大德!幾何之界種種，是世尊所說耶

　　”尊者長老又叁度默止。

　　十

　　其時，偶隸犀達多于此比丘衆中，是最年輕者。

　　十一

　　時，尊者隸犀達多，白尊者長老曰：“大德長老!余願釋答質多居士之此所問。”

　　“隸犀達多!汝可釋答質多居士之此所問。”

　　十二

　　“居士!汝如是問：“大德長老!所稱界種種，界種種者，幾何界種種，是世尊所說耶

　　””

　　“誠然，大德!”

　　“居士!世尊說此之界種種，曰：眼界、色界、眼識界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意識界。居士!此乃世尊所說之界種種。”

　　十叁

　　時，質多居士歡喜、隨喜尊者隸犀達多之所說，以勝妙之堅軟食物，親手供養長老比丘等，直至彼等滿足辭去爲止。

　　十四

　　食已，長老比丘等手放下缽，即從座起而離去。

　　十五

　　時，尊者長老言于尊者隸犀達多比丘曰：“善哉!友隸犀達多!彼之所問，汝爲明了；彼之所問，余不明了。然而友隸犀達多!他時如是所問出現時，即亦如汝之明了。”

　　注1 參照相應部

　　[叁五]六處相應之一二九經。

　　一

　　爾時，衆多之長老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。

　　二

　　其時，質多居士來詣此等長老比丘住處，禮拜彼等，坐于一面。

　　叁

　　坐于一面之質多居士，白長老比丘等曰：“諸大德!長老等請承諾明日受余之食供養。”長老比丘等默然應諾。

　　四

　　時，質多居士知長老比丘等已應諾受供養，即從座起，禮拜彼等，行右繞禮離去。

　　五

　　時，長老比丘等過此夜後，于翌晨著內衣、持衣、缽，來至質多居士住處，坐于預設之座。

　　六

　　質多居士來詣長老比丘住處，禮拜彼等，坐于一面。

　　七

　　坐于一面之質多居士白尊者長老曰：“大德長老!凡此等之多種見解，起于世間者，或言：“世是常住。”或言：“世是無常。”或言：“世是有限。”或言：“世是無限。”或言：“生命、身體是同一。”或言：“生命、身體是異。”或言：“如來死後存在。”或言：“如來死後不存在。”或言：“如來死後存在、亦不存在。”或言：“如來死後不存在、又非不存在。”等等，凡此六十二見，說于“梵網經”中者。大德!此等諸見，有何者則存此見，無何者則不存此等見耶

　　”斯言時，尊者長老默止。

　　八

　　二度質多居士……

　　九

　　叁度質多居士白尊者長老曰：“大德!凡此等之多種見解，起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是無常。”或言：“世是有限。”或言：“世是無限。”或言：“生命、身體是同一物。”或言：“生命、身體是異。”或言：“如來死後存征。”或言：“如來死後不存在。”或言：“如來死後存在、亦不存在。”或言：“如來死後不存在、又非不存在。”等，凡此六十二見，說于“梵網經”中者。大德!有何者則存此等見，無何者則不存此等見

　　”

　　 叁度，尊者長老默止。

　　十

　　 此時偶有尊者隸犀達多，于此比丘衆中是最年輕者。

　　十一

　　時，尊者隸犀達多白尊者長老曰：“大德長老!余願釋質多居士之所問。”“隸犀達多!汝可釋答質多居士之所問。”

　　十二

　　“居士!“大德長老!凡諸種之見解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是無常……或言：“如來死後不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二見，說于“梵綱經”中者，大德!此等諸見，有何者則存在，無何者則不存在

　　”汝爲如是之問耶

　　”

　　 “大德!誠然。”

　　 “居士!凡諸種之見解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是無常。”或言：“世是有限。”或言：“世是無限。”或言：“生命、身體是同一。”或言

　　 “生命、身體是異。”或言：“如來死後存在。”或言“如來死後不存在。”或言：

　　 “如來死後存在、又不存在。”或言：“如來死後不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二見，說于“梵綱經”中者，居士!有己身見者，則存此等之諸見：無己身見者，此等諸見則不存在。”

　　十叁

　　“然則，大德!如何有此己身見耶

　　”

　　 “居士!此處有無聞之凡夫，尚未會遇聖者，不熟通聖者之法，未修練聖者之法。未會遇善人，不熟通善人之法，未修練善人之法者。以觀色爲自己，以自己爲有色者，以觀自己爲色，色爲自己。以受……以想……以行……以觀識爲自己，以自己爲識者，以識爲自已，自已用識。居士!己身見者，當即如是。”

　　十四

　　“然則，大德!如何無此己身見耶

　　”

　　 “居士!此處有多聞之聖弟子，已會遇聖者，熟通聖者之法，善修練聖者之法，既會遇善人，熟通善人之法，修練善人之法者，不觀色爲自己，不以有色爲自已者，亦不觀色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不觀識爲自己，自己爲有識者，識有自已，自己有識。居士!無己身ㄙ怴A當即如是。”

　　十五

　　“大德!尊者隸犀達多者，由何地來耶

　　”

　　 “居士!余來自阿槃提國。”

　　 “大德!阿槃提國有稱爲隸犀達多之良家子，乃吾等未見之友，而已出家。尊者曾見彼否

　　”

　　 “唯然，居士!”

　　 “大德!彼尊者今住何處

　　”作斯言時，尊者隸犀達多沈默。

　　 “大德!尊者非隸犀達多耶

　　”

　　 “誠然，居士!”

　　 “尊者隸犀達多于摩叉止陀自適，當怡樂于安婆陀伽。余爲尊者隸犀達多之衣服、托缽食、坐臥具、資助疾病之藥物等，努力獲得四項要品。”

　　 “居士!汝之所言是殊勝。”

　　十六

　　時，質多居士歡喜隨喜隸犀達多之所說，以勝妙之堅軟食物，親手供養長老比丘等，直至彼等滿足辭去爲止。

　　十七

　　食已。長老比丘等手放下缽，起座離去。

　　十八

　　時尊者長老，言于尊者隸犀達多曰：“善哉!友隸犀達多!彼之所問汝爲明了，彼之所問，余不明了。然而友隸犀達多!他時如是之所問出現時，當即如汝之明了。”

　　十九

　　時，尊者隸犀達多收藏坐臥具，持衣、缽，行離摩叉止陀山而去。彼行離摩叉止陀山後，即未嘗再歸來。

　　一

　　一時，衆多之長老比丘等，住于摩叉山陀山之安婆陀伽林中。

　　二

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