第七 质多相应
一
一时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀山之安婆陀伽林。
二
其时，众多之长老比丘等，食后由托钵还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互谈话：“诸友!或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶
或意义为一，仅言辞之别耶
”
三
其处，有长老比丘等，或作如是说明：“友!或谓系缚，或系缚之法。此二法之意义有别，言辞亦有别。”或有长老比丘等，作如是言：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。”
四
其时，偶尔质多居士因要事来至弥涯拔陀迦。
五
质多居士闻众多长老比丘，由食后托钵归，俱集坐于周圆堂中，起如是之谈话：
“友等!或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶
或意义为一，唯言辞有别耶
”起此互相谈话。或长老比丘等，作如是说明：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。”
六
因此，质多居士来诣长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。
七
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!众多之长老比丘等，食后由托还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互之谈话：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义有别
抓言辞亦别耶
或意义为一，唯言辞有别耶
”或长老比丘等，作如是说明：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。””“然，居士!”
八
“诸大德!或谓系缚，或系缚之法，此等二法之意义有别
抑言辞亦有别耶
然则诸大德!为汝等以说譬喻：于此处或有智之人等，有依譬喻了知所说之意义。
九
诸大德!譬2如将黑色之牛与白色之牛，以一锁或索系缚。若人作如是言：“黑牛系缚白牛，白牛系缚黑牛。”者，则彼语是正语耶
”
“居士!不然。居士!非黑牛击缚白牛，亦非白牛击缚黑牛。两者以一锁及索相系，此乃如是之系缚。”
十
“与此同理，诸大德!眼非系缚诸色，非诸色系缚于眼，于此乃两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。耳非系缚诸声……鼻非系缚诸香……舌非系缚诸味……身非系缚诸触……意非系缚诸法，于此，以此两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。”
十一
“居士!此为汝之利得。居士!汝善利得，汝之智眼，深通达佛语者。”
注1 Macchikasanda于杂阿含经二一卷一四经有摩师山Ambatakavana同二一卷八经为庵罗林。
2 参照相应部(三五)六处相应之一九一经三~五节。
一
尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。
二
其时，质多居士至此长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。
三
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等明日请应诺受余之食供养。”长老比丘等默应许诺。
四
时，质多居士知长老比丘等，承诺受食供养，乃从座而起，礼拜彼等，行右绕礼离去。
五
时，长老比丘等，过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于所设之座。
六
质多居士至长老比丘等座前，礼拜彼等，坐于一面。
七
坐于一面之质多居士，白尊者长老曰：“大德长老!谓：“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶
”作斯言时，尊者长老默止。
八
质多居士二度白尊者长老曰：“大德长老!谓;“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶
”尊者长老又二度默止。
九
质多居士三度白尊者长老曰：“大德长老!谓：“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶
”尊者长老又三度默止。
十
其时，偶隶犀达多于此比丘众中，是最年轻者。
十一
时，尊者隶犀达多，白尊者长老曰：“大德长老!余愿释答质多居士之此所问。”
“隶犀达多!汝可释答质多居士之此所问。”
十二
“居士!汝如是问：“大德长老!所称界种种，界种种者，几何界种种，是世尊所说耶
””
“诚然，大德!”
“居士!世尊说此之界种种，曰：眼界、色界、眼识界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意识界。居士!此乃世尊所说之界种种。”
十三
时，质多居士欢喜、随喜尊者隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。
十四
食已，长老比丘等手放下钵，即从座起而离去。
十五
时，尊者长老言于尊者隶犀达多比丘曰：“善哉!友隶犀达多!彼之所问，汝为明了；彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多!他时如是所问出现时，即亦如汝之明了。”
注1 参照相应部
[三五]六处相应之一二九经。
一
尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。
二
其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。
三
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等请承诺明日受余之食供养。”长老比丘等默然应诺。
四
时，质多居士知长老比丘等已应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼离去。
五
时，长老比丘等过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于预设之座。
六
质多居士来诣长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。
七
坐于一面之质多居士白尊者长老曰：“大德长老!凡此等之多种见解，起于世间者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一。”或言：“生命、身体是异。”或言：“如来死后存在。”或言：“如来死后不存在。”或言：“如来死后存在、亦不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等等，凡此六十二见，说于“梵网经”中者。大德!此等诸见，有何者则存此见，无何者则不存此等见耶
”斯言时，尊者长老默止。
八
二度质多居士……
九
三度质多居士白尊者长老曰：“大德!凡此等之多种见解，起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一物。”或言：“生命、身体是异。”或言：“如来死后存征。”或言：“如来死后不存在。”或言：“如来死后存在、亦不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此六十二见，说于“梵网经”中者。大德!有何者则存此等见，无何者则不存此等见
”
三度，尊者长老默止。
十
此时偶有尊者隶犀达多，于此比丘众中是最年轻者。
十一
时，尊者隶犀达多白尊者长老曰：“大德长老!余愿释质多居士之所问。”“隶犀达多!汝可释答质多居士之所问。”
十二
“居士!“大德长老!凡诸种之见解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常……或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二见，说于“梵纲经”中者，大德!此等诸见，有何者则存在，无何者则不存在
”汝为如是之问耶
”
“大德!诚然。”
“居士!凡诸种之见解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一。”或言
“生命、身体是异。”或言：“如来死后存在。”或言“如来死后不存在。”或言：
“如来死后存在、又不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二见，说于“梵纲经”中者，居士!有己身见者，则存此等之诸见：无己身见者，此等诸见则不存在。”
十三
“然则，大德!如何有此己身见耶
”
“居士!此处有无闻之凡夫，尚未会遇圣者，不熟通圣者之法，未修练圣者之法。未会遇善人，不熟通善人之法，未修练善人之法者。以观色为自己，以自己为有色者，以观自己为色，色为自己。以受……以想……以行……以观识为自己，以自己为识者，以识为自已，自已用识。居士!己身见者，当即如是。”
十四
“然则，大德!如何无此己身见耶
”
“居士!此处有多闻之圣弟子，已会遇圣者，熟通圣者之法，善修练圣者之法，既会遇善人，熟通善人之法，修练善人之法者，不观色为自己，不以有色为自已者，亦不观色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不观识为自己，自己为有识者，识有自已，自己有识。居士!无己身ㄙ怴A当即如是。”
十五
“大德!尊者隶犀达多者，由何地来耶
”
“居士!余来自阿槃提国。”
“大德!阿槃提国有称为隶犀达多之良家子，乃吾等未见之友，而已出家。尊者曾见彼否
”
“唯然，居士!”
“大德!彼尊者今住何处
”作斯言时，尊者隶犀达多沉默。
“大德!尊者非隶犀达多耶
”
“诚然，居士!”
“尊者隶犀达多于摩叉止陀自适，当怡乐于安婆陀伽。余为尊者隶犀达多之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病之药物等，努力获得四项要品。”
“居士!汝之所言是殊胜。”
十六
时，质多居士欢喜随喜隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。
十七
食已。长老比丘等手放下钵，起座离去。
十八
时尊者长老，言于尊者隶犀达多曰：“善哉!友隶犀达多!彼之所问汝为明了，彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多!他时如是之所问出现时，当即如汝之明了。”
十九
时，尊者隶犀达多收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，即未尝再归来。
一
一时，众多之长老比丘等，住于摩叉山陀山之安婆陀伽林中。
二
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