..續本文上一頁慈悲心，「鹹令出離至菩提」。鹹令，鹹就是全部，即要以大慈悲心使所有的衆生，都能脫離生死苦海，達到菩提涅槃的境界。
所謂菩提，大衆都要深入的了解，佛經說：「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂。」菩提就是覺悟的意思。《金剛經》裏面講，要發菩提心，菩提心就是指我們的佛性、覺性、靈知靈覺。假使不知道自己有這念菩提心、這念覺性，認爲涅槃是空性，入涅槃就能脫離叁界，就拼命去追求涅槃，視叁界如牢獄，生死如冤家，只有涅槃是最高的，這就屬于小乘的境界。小乘用智慧心來修觀行，知道用智慧心來修觀行，這也是屬于菩提，這就是聲聞、緣覺的菩提。所以菩提，又分爲聲聞的菩提、緣覺的菩提、菩薩的菩提和佛的菩提。佛是叁藐叁菩提，也就是無上正等正覺。所以，同樣是這念心，覺悟卻有深有淺。
菩提分成五種層次，首先是「發心菩提」，菩提是佛的智慧，修行一定要朝契悟佛的智慧這個方向努力，這就是發心。例如《金剛經》說：「應無所住而生其心」，雖然沒有悟到無住心，但現在拼命努力，一定要達到無住心，這就是剛剛發了要契悟的心，就稱爲「發心菩提」。觀衆生苦，發菩提心要普度衆生，這也是一種發心，這是遇到外面的境界，然後發菩提心。發菩提心，只是一個目標、希望而已，所以要去實踐。菩提心在哪裏呢？菩提心在煩惱心當中，現在要伏煩惱，乃至于要斷煩惱、要轉煩惱，甚至于要煩惱即菩提，這樣子在日常生活上去覺察，然後覺照，由覺察、覺照慢慢把貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心降伏，只要心當中欲愛、貪財、貪色的心一動，馬上就把它止住，就稱爲「伏心菩提」。
心當中有煩惱，等于有個小偷一樣，一不注意，就偷走了我們很多的功德法財，使我們墮入輪回，現在注意到小偷了，就偷不了功德法財。注意，就是覺照。心當中的欲愛、色愛、貪瞋癡慢疑，這些都是小偷，所以我們心當中有一大堆的小偷強盜。世間人不知道，所以沒有辦法伏心，現在知道煩惱如小偷，才知道要伏心；如果不降伏、不製伏，就會墮入惡道，淪落叁界苦海，所以必須要把它製伏，稱爲伏心菩提。
佛所說八萬四千法門，都是伏心，像修觀行，剛開始都是屬于伏心；誦經、持咒、打坐、參禅，乃至于忏悔、修六波羅蜜，修種種加行，都算是伏心的方法。法門有大有小，一個是自利來伏心，一個是利他來伏心，譬如六波羅蜜，布施能降伏自己的悭貪心，同時人家得到布施的東西也能得到利益，所以這個法門就屬于大乘法門；如修七周緣慈，修數息觀，乃至于參禅，修四念處觀，這些只是自己得到利益，所以是屬于小乘法門。伏心就是要誦經、持咒、打坐，這是屬于初門。止觀，止就是伏心，把這念心伏下去，是一個最開始的法門。由于伏心有了工夫，才會明心，明心就是明白人人都有佛性，佛性在哪裏？就是大衆聽法這念心，明白這念心是不假外求，不是菩薩給我們的，也不是父母或其他神明給我們的，是本具的，這就是「明心菩提」。由明心然後繼續保養聖胎，站得住、站得長，這就屬于「出到菩提」，這就是工夫了。繼續努力，一直達到最高的站得住、站得長，在動中也站得住，在靜中也站得住，在逆境、順境也站得住，在白天、在晚上也站得住。站得住就是這念心不迷惑、不攀緣，不怕念起，只怕覺無，就是這樣時時刻刻注意這念心，這就是照顧話頭、照顧腳跟。繼續這樣子用功，慢慢時間一久，最後叁惑漏盡，二死永亡，到達「無上菩提」。所以，由凡位到賢位，由賢位到聖位，聖位到十地滿心、到等覺，最後到達妙覺，這就是究竟菩提。這是在次第上來說，說有次第，其實這念心是沒有次第的，用這種次第來伏煩惱、來明心、來分證，使自己不會有我慢心，不會以凡濫聖。不明白這些道理就容易自卑、起煩惱。
「鹹令出離至菩提」，這是一種大悲、大願、大智，這就是爲什麼要稽請叁寶、要總敬叁寶，一是發願，一是啓請叁寶加持。一般人也有總敬叁寶，可是他們可能不是爲普濟衆生，不是爲了衆生的生死迷愚鎮沈溺，也不是爲了使衆生成菩提。初初學佛，心量沒有這麼廣大，天天禮佛、拜佛、念佛，目的是使自己業障消除、身體健康，乃至于家庭和諧、事業順利，這是一種初步的信仰，初步的信心。進一步，總敬叁寶尊是爲出世法、爲了生死的法、爲成正覺的法，乃至于成無上正等正覺，不但是自利，而且是要普濟利益衆生。這是我們發了大願心，願叁寶慈悲加被，使每一衆生都能脫離生死苦海，都能證到菩提涅槃。由于我們有這種心願，所以必須要依願起行，才能達到圓滿。
這一段稽首總敬叁寶的意義就是在自利、利他，祈願叁寶慈光加被，不是爲名、爲利，也不是爲身體健康、事業順利，完全是爲普度衆生，上求佛道、下化衆生，但願衆生得離苦，不爲自己求安樂的菩薩行。
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(十叁)940320
經文
生者皆歸死，容顔盡變衰，強力病所侵，無能免斯者。
假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦複皆枯竭。
大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。
「生者皆歸死」，有生最後一定會死，生到天上、生到淨土，無論生到什麼地方都是會死，只是時間長短而已，如阿彌陀佛最後還是要入涅槃，就證明十方的淨土都是方便，這是一種真理。要達到不死，就要不生，不生就一定不死。什麼是不生？菩提、涅槃就是不生，不起煩惱、不生心、不動念這就是不生。不生這念心，就是菩提心，清清楚楚、了了分明，這是大乘法門所講的；小乘所講的空性，就是不生，例如虛空有沒有生？虛空本來如此，所以虛空它也不會滅。但是衆生無論生到天上或人間，從過去到現在，沒有一個人生下來到現在還存在，所以有生最後一定都要歸于死亡。不但衆生是如此，這個世間、這個地球也有生，生就是成，所以有成、住、壞、空。一棟房屋本來沒有，現在建好、落成了，這就是成，有成一定有壞，因爲生者皆歸死。
不但佛經這麼講，〈易系辭〉也是這麼講：「原始反終，故知死生之說。」無論是怎麼開始，幾萬歲、幾千萬萬歲，到最後還是要死，全都歸于空，都有終結的一天，所以「故知死生之說」。孔子也講：「未知生，焉知死？」就是說，生從何來都不知道，怎麼知道死從何去？所以，生者一定有死。《金剛經》講：「若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。」什麼原因呢？這些都是有生，不管是胎生、卵生、濕生、化生，都是生；既然有生，所以全都要度，令入無余涅槃。無余涅槃就是真空，所以才是不死；還有菩提心、涅槃空性、覺性也是不死。
我們這念心有生住異滅，所有一切動植物，都有生老病死、成住壞空。所以佛經說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。」寂滅這念心就是不死；寂滅涅槃是佛法當中最高的，除此以外不管是哪一道的衆生，最後都歸死亡。
「容顔盡變衰」，「容」就是容貌，有長形、方形、圓形……；「顔」就是顔色，是白色、黃色、黑色、灰色……；每個人的容顔都會變化、衰敗、老化、死亡。「衰」就是衰退、衰敗。所以在《無常經》裏講：「少年容貌暫時住」，就是說年紀輕的人，他的容貌暫時是如此的，慢慢會變化；起初從嬰兒變成幼兒，幼兒變成小孩，小孩變成少年，少年變成青年，青年變成壯年，壯年變成晚年，晚年變成老年，時時刻刻都在變化。衆生總是要等到頭發白了、牙齒掉了、眼睛看不見了、耳朵也聽不見了，才知道自己年老了；有智慧的人，不用等到此時才覺悟，才知道這個世界所有的一切都是無常。
以前有位八指頭陀，小時候當牧童，在放牛時，忽然來了一陣風雨，看見樹上的梅花被風吹雨打後，掉得幹幹淨淨，這時就悟到自己雖然是很年輕，將來也是歸于無常，悟到一切都是無常，所以就出家修行，這也是悟。所以不要執著自己年輕貌美、身強力壯，一切皆歸無常。現在社會上的人，爬山、運動，不外是要保持健康、強健體力；化妝使皮膚白潤、好看，這都是表面的造作；不化妝時，皮膚就不細致了。了解了，這些假相都不能執著，衆生執著假相爲實有，就稱爲顛倒、愚癡。如世界上的拳王，練的像金剛一樣，不要說是大病，忽然一個重感冒，馬上就會感覺頭重腳輕，站都站不住。世間上不管貧窮、富貴、天上、人間、動物、植物，通通都會變化衰敗，世間上的一切都是無常，都不能執著。
「強力病所侵」，再強的力量，就算是孔武有力的金剛力士，忽然病了，身體肌肉開始萎縮；突然得眼病或眼睛瞎了；或得了重感冒、發高燒，把腦神經燒壞了；或走一走不注意跌了一跤，把頭或鼻子跌壞了，這些都是有可能的，因爲這些都是無常的境界。不管現在怎麼富貴，身體如何的健康，權勢、力量如何的大，甚至大到能夠統領這個世界、這個地球，病一來，奄奄一息，什麼都作不了主。所以，再強勢、再有權勢的人，到最後都禁不起病魔所侵害。
叁國時代的張飛力量很大，在戰場上是百戰不殆。一日，孔明在自己手上寫了一個字，說：張將軍，看你身強體壯、力大無窮，在百萬人的戰爭當中殺進殺出，沒有人能夠抵擋得了你，你什麼都不怕，孔明就把寫在手上的病字給張將軍看，這個你怕不怕？張飛一看，就流淚了，因爲「英雄只怕病來纏」。
我們明白了無常的道理，在沒有病、沒有老的時候要時時刻刻都提起正念、多發心，要趕快用功廣集福慧資糧。…
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