..續本文上一頁音樂就聽，有好的花就去欣賞，這就是作不了主。如果作得了主，人家喊你去，都不會去，爲什麼？知道逐物起照，無論任何境界，當下這念心都知道「凡所有相，皆是虛妄」，識也就變成智了。平時喜歡看外面色塵境界，耳朵喜歡聽音樂、歌聲，鼻子喜歡聞種種香味，這就是迷失本心，所以眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識作不了主，稱爲「諸識皆昏昧」。當業障現前，就要隨業流轉，雖想念佛、誦經，也都作不了主，昏昧迷糊中，拿到東西就吃，看到好東西就看，甚至看到親戚朋友來，以爲真正是親戚朋友，這些都是業識幻現。
「行入險城中」，因爲意識作不了主，就隨著平時所造的善惡業，行入險城中。我們色受想行識五蘊的身體也是一個城，人快死時，看到山崩地裂，就是身體的地大在分散；遍地猛火，整個世界在焚燒，就是身體的火大在分散；當大小便失禁，看見到處都是水災泛濫，無路可逃的境界就是水大分散；最後一口氣不來，看到遍地猛風在吹，就是風大分散，這些都是險城。所以人將死時，都是驚慌恐怖的惡夢，倉皇沒有依靠。
如果晚上作夢是夢到誦經、打坐、說法、在寺廟裏等種種好的境界，這就不是險城了。一般人因爲拼命追求五欲之樂，夢不到這些境界，所以會入到險惡的境界。夢到吃東西，是真的在吃、喝嗎？不是。哪個人願意下地獄？願意上刀山、下油鍋？誰也不願意。但因平時貪著種種的財色名食睡，臨終時五陰境界現前，業識幻現，所以喜歡遊泳的人，會看到清涼的池水，跳下去才知道裏面都是熱騰騰的油湯；貪著草原美景的，一跑過去，花草通通變成刀槍劍樹，所以把恐怖的境界看成是好的風光，作不了主，就要去受苦。
打坐也要有正知見，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰五陰境界是我們的險城，所以打坐不能貪著境界，凡是所看見、所聽到的都不可執取，修行才能成就。這裏是指一般的行入險城中，如四大分散，或見到種種親人，其實並不是親人，是怨家變現的，乃至于看到種種險惡、恐怖的境界，是自身地大、水大、火大、風大變化出來的業識幻現，如果不知道這是業障，就會跟著這些境界受報去了。
「親知鹹棄舍」，死亡時，所有認識的親戚、朋友，無論是遠親、近親，通通會舍棄、遠離自己。爲什麼？因爲聞到人死亡後所發出的臭氣，看到死亡的恐怖面孔後，即使再親的人、再愛的人、再要好的朋友，通通會舍棄自己。「任彼繩牽去」，這時候沒有別的，所看到的境界就是業。「繩」，稱爲業繩，是比喻業就像繩子牽著你，要你東就東，要你西就西。像牛的氣力很大，什麼都不怕，就怕穿條繩子在它鼻孔上，即使是小孩子牽到這條繩子，要它東就東，要它西就西。這條業繩也是一樣，無論你有多大的權力、威勢、富貴，都會使你不得自在，該到地獄就到地獄，該到畜生道就到畜生道，該到人道就到人道；到人道，要你到貧窮下賤的地方就要去，要你受生成六根不具的也是要去，無法作主，任彼繩牽去。
不只是一般的衆生，天人也有業繩，天上的男衆稱爲天子，天上的女衆稱爲天女，管理天官的最高統治者就是天王。佛經記載，有位善住天子，五衰現前，不久將亡。所謂五衰：第一，他頭上戴的冠花自然枯萎；第二，兩個腋下自然流汗；第叁，身體臭穢；第四，天衣自生垢穢；第五，不樂本座，而且還會看到旁邊有一個天人在等候他的寶座。天人有天眼通，佛陀時代，善住天子看到自己死後將到舍衛城投胎成一只癞子豬，身上長滿癞痢、惡瘤，于是心生恐懼，馬上去找釋提桓因爲他想辦法。釋提桓因就說：天上的人都是如此，誰也逃不過死亡這一關，不過你還是很有福報，釋迦牟尼佛在善法堂爲母親說法，你趕快去求佛陀，或許能有一線生機。于是善住天子就去見釋迦牟尼佛，請佛陀救他，佛陀對他說：只有受叁皈依、受五戒的方法，想再進一步，就要修禅定，入甚深禅定，才可以超越死亡。天人生活很快樂，要他修行打坐是很難的事情，善住天子爲了不墮惡道，就對佛陀說：世尊，只要能讓我不墮惡道，做什麼都沒有關系。于是佛陀馬上爲他受叁皈依，其余的佛法都還來不及說，善住天子就命終了，真正是時不待人，死刀隨業下。
因爲受叁皈依的功德，所以善住天子沒有墮入惡道，轉而投胎到舍衛城裏一位宰相家。由于善住天子害怕受畜生報，所以心很專注，時時刻刻都在想皈依佛、皈依法、皈依僧，死的時候也是在皈依佛、皈依法、皈依僧，這念心堅住不動，把心靠到叁皈依上，就轉人身當了宰相的兒子，出生的時候還在念皈依佛、皈依法、皈依僧。所有宰相府的人，看到嬰兒一出生就會講話，都認爲是妖怪，不吉祥，後來宰相知道了，去看個究竟，一聽，原來是在念叁皈依，就告訴大衆：「你們這些人實在很愚癡，都七老八十的人還不知道叁皈依，這嬰兒剛剛出生就在念叁皈依，是很有善根的人。」
這小孩長到七歲的時候，在外面玩，遇到了目連尊者，就上前問訊說：「目連尊者，您還認識我嗎？」目連尊者搖搖頭，表示沒有見過。小孩子就說：「以前世尊在天上爲母親說法時，您也在天上，所以我見過您。」目連尊者用神通一觀，這孩子的確是天人來轉世。小孩就說：「我以前叫善住天子，由于世尊爲我受叁皈依，使我不墮惡道，轉世來到宰相府，爲了感謝叁寶的恩德，所以請目連尊者轉邀請釋迦牟尼佛到宰相府慈悲應供。」于是目連尊者將話禀白佛陀，小孩也回去跟父親說明原委。宰相感到很光榮，准備了許多豐富的齋飯供養佛陀及衆比丘僧，佛陀也藉此因緣開示四谛法門，這小孩即得淨法眼藏，證到初果。善住天子因爲叁皈依，解脫了畜生道的業繩，一般人不知道受叁皈依，也不知道修一切善法，所以將來必定是隨業受報，被業繩牽著走。
這一段是告訴我們要時時刻刻警惕自己人命無常，要修一切善法，要用功、要修行，而且要了解除了世間上的善法外，還有真空善、中道實相善。悟到真空善就能住到真空涅槃，契悟到實相善，就能成就佛的智慧。古德有這麼一首詩：「有形皆歸壞，不滅爲真空，但見曹溪水，門前坐春風。」要逃離無常，就必須要契悟真空善、中道實相善。《金剛經》提到：「以無我無人無衆生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。」從這個角度來看，世間善是件福報，不執著這些善事、福報，就能得到解脫。所謂不執著，不是不去做善事，而是必須發廣大心積極去做善事，但是做了善事又不執著、不生罣礙，這樣才能得到解脫，才能契悟到本心本性。所以除了世間上的善法外，還要修真空善、中道實相善，修戒、修定、修慧，這樣不但能保全性命，而且能夠真正脫離無常，脫離衆苦。
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(二十一)940515
將至琰魔王，隨業而受報，勝因生善道，惡業墮泥犁，
明眼無過慧，黑暗不過癡，病不越怨家，大怖無過死，
有生皆必死，造罪苦切身，當勤策叁業，恒修于福智。
「將至琰魔王，隨業而受報」，每個人都會死，死的時候諸識皆昏昧。「識」就是分別，由于心的分別而産生執著，我執、我所，我看、我聽、我聞、我說話、我的身體、相貌，我的財産，我的兒女、妻子、眷屬。諸識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，所謂六根對六塵産生識，就是識塵。由于白天的執著，産生一種情執，情執就是一般人所說的情結，不管是好的情結、壞的情結都會障道。人臨終時，心意識皆昏昧，好象作夢一樣，迷迷糊糊，看到什麼都不知道是虛妄的境界，而當作是真實的，就容易入險城。
所謂「險城」，是非常險惡的地方，在事上來講就是閻王府，乃至于地獄道、畜生道、餓鬼道，在理上來說，就是五陰境界。所以打坐時，無論産生任何境界，都要知道是虛妄不實的。這一念心要念念分明、處處作主，一念萬年、萬年一念，不去不來、不生不滅，這樣就絕對不會墮入險城中。《金剛經》雲：「凡所有相皆是虛妄」，只有當下這念心才是自己安身立命的地方，其余都是險城，一落入就不得自在，所以不管看到什麼都不能執著，否則就會隨業流轉。
看到好的境界、看到男女就去追逐，這就是隨著業繩牽引。如果平時有定慧，知道要回光返照，不被業繩所轉，就能消業，沒有業繩就能自在。有了業繩就會「將至琰魔王」，到閻羅王那裏去准備受報。閻王前面有一個業鏡，無論善業、惡業通通都會在鏡子裏現出來，閻王就知道你所有的善惡業，乃至你這念心一動，業鏡就能顯現出來。一般人以爲所做事情是神不知鬼不覺，乃至以爲起心動念只有自己知道，其實起念動念就像打雷這麼大聲，因爲動一個念頭就是一個頻道，一個頻道出去是非常猛利的，尤其是起惡念、造惡業時的頻道更強，這就是業繩。無論是善業、惡業，閻王的業鏡，都看得清清楚楚，誰也逃不了這一關。無論貧窮富貴、男女老幼、肥瘦美醜，什麼人都是平等，都要隨著善業、惡業去承受種種的善報、惡報。
「勝因生善道」，做善事就屬于勝因，有殊勝、清淨的因緣、因地，心也善、口也善、身也善，所作的也是善，一切都是光明的。善有種種勝因，也有種種層次差別，無論是上品、中品、下品，只要是勝因，都會生到善道。哪些屬于叁惡道、叁善道？地獄、餓鬼、畜生，屬于叁惡道；人道、天道、修羅道，屬于叁善道。善包括很多：有世間的善法，出世間的善法。最高的出世間善法就能得解脫，其次是淨土，再其次是天堂，再其次屬于人道或修羅道。這裏所說的「勝因生善道」，是指…
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