..續本文上一頁一般人所生的善道，也就是人道、修羅道和天道。
「惡業墮泥犁」，「泥犁」就是地獄，所作所爲都是五逆十惡的人，將來就會墮地獄。「業」，可分成惡業與善業，有些人從早忙到晚，不外乎是爲名利、財色，乃至于自己的情愛、兒女，表面上看起來是好事情，但從善惡的標准來看，不外乎是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，都是屬于惡業。造惡業的人，就是不知道修善，整天追逐名利財色，乃至于花天酒地，這些都是屬于惡業，這種就是愚癡在迷的衆生。
善業就是一般人所說的好人、善人，從來不偷、不搶，乃至于不跟人家吵架、打架的人。這與惡人比起來，確實是善人，屬于善業。但如果與持五戒的人相較，一般人所說的善又不如五戒的善，五戒和十善比起來，五戒又差一等。十善業和四谛比起來，四谛又是善，四谛和十二因緣比起來，十二因緣又超過四谛法門的善。十二因緣與六波羅蜜相比，六波羅蜜又超越十二因緣的善，如果六波羅蜜和「頓悟自心，直了成佛」比起來，「頓悟自心，直了成佛」這個法門又比六波羅蜜更殊勝。六波羅蜜能自利利他，屬于菩薩行，但還不是至善，要六波羅蜜圓滿才是至善至美。六波羅蜜圓滿，就是自覺、覺他、覺行圓滿，也就是如來佛的境界。
「勝因生善道」，是屬于修五戒十善，將來生到好的地方去，屬于勝因。「惡業墮泥犁」，就是造五逆十惡罪，最重的就是墮地獄受苦，輕一點的就墮餓鬼，再輕一點的就墮畜生。地獄又有種種差別，其中無間地獄是最重、最苦的。
「明眼無過慧」，這裏的明眼人，是指一般人所說很聰明、伶俐，能夠成就一番事業的人。但不管怎麼明眼，都比不上知道「勝因生勝道，惡業墮泥犁」的智慧，這才是真正的智慧。世間上所說的是知識，是指學校裏所教授的部分，而不是智慧。佛法上所說的智慧，是能聽經聞法的這念心，在這念心上安住、作主、反省。如果學生在學校念書時，能知道聽課的人是誰？看書的人是誰？寫字的人是誰？明白這念心，才是智慧。世間上無論是碩士、博士、醫生、科學家也好，只是用這念心，但並不知道這念心，所以這念心作不了主，仍會起貪、瞋、癡。這念心要能了解因緣果報、了解勝因、了解惡業，才是真正的明眼人。
佛法所說的明眼人，是指開悟的人。社會上的明眼人，能夠懂得醫學、哲學、科學，種種的學問，但這些都不是真正的智慧眼，這些是學來的知識。對于爭權奪利得到的勝利，是屬于權謀而不是智慧，因爲這些名利，如同一朵盛開的花，很快就會雕謝。如果爲了達到目的，用盡種種的手段，乃至造作惡業，但這個目的不會長久，如「鏡花水月」，所以不是智慧。真正的明眼人，知道一切都是無常，都是隨著善業、惡業在受報。明白了這個道理，就不會造惡業，而要做善業；不但做善業，而且還要做出世的善業；不但做出世的善業，而且明白善業也了不可得，時時刻刻安住這念心，這就是真正的「慧燈朗照」！
「黑暗不過癡」，世間上認爲沒有錢的人、有病的人、家庭不順利的人是黑暗，乃至晚上沒有燈光是黑暗，這是世間人的看法。其實這些都不是真正的黑暗，愚癡才是真正的黑暗，也就是「黑暗不過癡」。衆生因爲有貪瞋癡叁毒，所以從過去到現在，都是在黑暗當中過日子。其中「癡」就是黑暗的根本，如果沒有癡心，貪心、瞋心也不會有。沒有貪瞋癡叁毒，就能産生智慧，就能作主，知道進退與該做不該做，這才是真正的光明。所以明白了這些道理，就算是有病，乃至于有種種不如意，這些都能改變，只要慚愧、忏悔，修善斷惡，黑暗就能變成光明。
如果每個人都是汲汲于名利、權勢，不擇手段，就算是一塊福地，自己也不會覺得是福地，光明也會變黑暗。同樣是一塊福地，每個人的感受是完全不同：有智慧的人，感受就是淨土；心中充滿煩惱、愚癡的人，看這也不順眼、那也不順眼，乃至于鬥爭、攻擊，感受這裏就如人間地獄。因此黑暗的來源，就是癡心所引生出來的，愚癡才是最黑暗的。所以有了智慧，黑暗的地方都能變成淨土，沒有智慧，就是在淨土當中，也會變成穢土，所以這念心非常重要。禅宗祖師說：「千年暗室，一燈即破。」就是智慧燈，一下就能照破千年暗室的黑暗。
佛法所講的是根本，社會上看到的黑暗是枝末，只看到表面。外面的黑暗，是由我們當下這念愚癡心所招感來的惡果。明白以後，如果身體有病，乃至周遭種種的不如意，都不算是黑暗。有智慧就能把外面的境界照破，馬上就是光明，煩惱就變成菩提，所謂「前念念惡，如雲覆日；後念念善，如日消暗。」所以聽到佛法的道理：理當中還有事，事當中有理，因當中有果，果當中有因，就知道這兩句話是人間的真理，而不只是個形容詞！
「病不越怨家」，冤就是冤家、冤業，所有的病，無論是慢性病、急性病、先天、後天，乃至于殘廢等種種病苦，追根究底，就是從冤家、冤業而來。所謂「冤家路窄，在劫難逃。」所有一切毛病，都是從業感所生，這個身體也是從業報所生，有冤業就要去受報、去承擔。一般人只看到目前，有了病是頭痛醫頭，腳痛醫腳，而不知道一切都是有因有果的。爲什麼同樣的藥，治不好同樣的病？以感冒來說，有的人吃感冒藥，很快就好了，有的人還是不會好，不但不會好，還會引發其他的病，這就是「病不越冤家」。
在佛法中，醫藥是治標。佛法的慚愧、忏悔、修善斷惡是治本，治標、治本雙治，病才能根本解決。在佛陀時代，提婆達多教唆阿阇世王反對佛教，跟佛陀作對。阿阇世王不但反對佛教，而且還殺害他的父母，篡位當皇帝，罪大惡極。最後，提婆達多的果報則是活生生的墮入火坑地獄，而阿阇世王的身上也長了毒瘤，無藥可醫。
阿阇世王有一位禦醫，叫作耆婆。耆婆也爲僧團治病，技術很高明，超過中國古時候的扁鵲和華佗，真正是藥到病除，妙手回春。所以當阿阇世王身上長毒瘤時，便找耆婆來醫治。耆婆說：「大王！我雖是神醫，但您這種病我也醫不好。因爲這是冤業産生的業障病，唯一的方法就是到佛陀面前慚愧、忏悔，知過、改過，痛改前非，把所造的冤結、惡業轉化，這樣或許還有希望。」阿阇世王因爲病到走不動，就請他的士兵擡他到佛陀那裏。由于阿阇世王虔誠地忏悔，業障消了，病也就好了，所以「病不越冤家」。過去如此，現在還是如此，所以有病時，一方面要不廢醫藥，二方面要知道慚愧、忏悔，改過修善。假使不了解，只知道拚命找醫生，是很難治好病的。
過去中國有位和尚，未出家前喜歡吃狗肉。有一天，路過一家賣狗肉的小鋪，聞到狗肉香，由于心中的戒行不穩定，聞到肉香就想吃，這念心始終是調伏不過來。回到寺廟裏，這位和尚還是很想吃狗肉，于是就牽動了過去的惡業，他的身體開始發癢，乃至于長了二十多個毒瘤，什麼醫生都沒法醫治。和尚想：醫生都醫不好，可能是冤業産生的，就發心誦一千卷《金剛經》回向。說也奇怪，誦了一千卷《金剛經》回向，病就好了。在快好的時候，每一個瘤裏都現出一個人頭跟他講話，說：「你以前是當排長，帶領我們這二十多位兄弟去守關卡。守關卡時，當中有一個人犯了過失，上面責問你，你脾氣一來，就將我們二十多個兄弟都殺了。你出家修行修得也不錯，還有一些戒行，所以沒辦法討你的債，就一直跟著你。上次你遇到狗肉攤，這念心時時刻刻都在想吃狗肉，戒行就沒有了，我們就趁這個因緣要你的命。不過你知道是業障，誦了一千卷《金剛經》回向給我們，我們要離開了。」
過了幾年，這個病又發作了，再發作就很難醫治了。如果知道繼續用功、修行，回光返照，修戒、修定、修慧，證到叁昧境界，就能脫離無常、脫離病苦，沒有到這個境界，念佛、念菩薩，慚愧、忏悔，只是暫時得到一種安定，暫時解冤釋結。等于得罪一個人，現在人家得到你的錢財，看在錢財的份上，跟你講和，等到他把錢財用完了，又想到你，始終這個結還存在。所以最重要的，要把心當中的冤結化掉，所有病苦才能得到根本的解脫。
「大怖無過死，有生皆必死」，最大的恐怖不會超過死亡。每個人都有死亡這一天，等到死亡的時候，再來想求解脫、找依靠是很難的，所以應該知道生苦、老苦、病苦、死苦誰也沒有辦法逃過。
以前有位陳抟仙人，宋太宗趙匡胤繼位後賜名爲陳希夷。陳希夷在趙匡胤打天下的時候，就知道趙匡胤將來會當皇帝，所以當他知道趙匡胤會過路華山，就特別在華山等候，他們倆談得很投機，幹脆就下了一盤象棋。陳希夷講：「下象棋要賭輸贏，總要有賭注。」這時趙匡胤身上一毛錢都沒有，就隨便說了：「我們今天是在華山下棋，幹脆就以華山作賭注，誰贏了，華山就是他的。」陳希夷就是希望得到華山，結果趙匡胤輸了。
等到趙匡胤打了天下，當了皇帝，陳希夷就向趙匡胤討華山。趙匡胤一看是從前陳抟那個老頭子，知道這老頭子來曆不凡，就問今天來做什麼？陳抟就講：「萬歲！以前我們下象棋時，您說過要把華山給我，現在我是來討華山的。」趙匡胤就說：「好，華山現在就送給你。」陳希夷就講：「我是個修行人，要華山幹什麼？不過華山一帶地瘠民貧，希望萬歲下一道聖旨，讓華山一帶通通免稅。」趙匡胤聽到陳希夷這麼一講，真的是神仙，處處都是爲大衆著想，真是菩薩行，所以趙匡胤就請陳希夷到宮裏來供養。
有一天，趙匡胤請教陳希夷：「你是仙人，得到長生不死的方法，我希望我當皇帝，也能修到長生不死，萬萬年都當皇帝。」陳希夷說：「啓禀萬歲，爲生有道，不死無藥。」你想壽命活長一點是有辦法，就在醫藥上、飲食上調，還有調身調心，可以使得壽命活長，但是要想不死，沒有這…
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