..續本文上一頁心當中就産生一種禅悅，所以，只有涅槃寂靜才是最快樂的，才能夠脫離無常。
佛經裏面講，有四種涅槃。四種涅槃：就是有余涅槃、無余涅槃、無住涅槃和自性清淨涅槃，自性清淨涅槃，又稱之爲大般涅槃。四種涅槃，是將我們這念清淨心、無爲心、不動心，分成四個層次，歸納起來，通通叫做涅槃。不管是哪一種涅槃，都是指我們心裏一種安定的境界，二方面，是看自己轉煩惱、斷煩惱到什麼程度。想漏盡煩惱，平常就要檢討反省，使煩惱成菩提。從有余涅槃、無余涅槃、無住涅槃到大般涅槃，是指這念心境的層次愈來愈高。不管是證到哪一種涅槃，都能讓我們得到一種安定，都能夠脫離無常。
「安隱」，衆生是沒有安隱，時時刻刻都提心吊膽。慢慢去觀察，衆生有的是爲名、爲利、爲財，有的是爲家庭、爲女兒、爲父母，不管是爲什麼，心始終是安不下來，爲什麼？因爲沒有得到涅槃的境界。所謂涅槃，不是死了以後才是涅槃，是現在修行就能夠證得的。所謂「涅者不生，盤者不滅，不生不滅，稱爲涅槃。」就是說，大衆聽法這念心，煩惱不生、妄想不生，本性寂靜無爲的這念心不滅。這念心不滅，就像一潭止水，沒有一點波浪；有了波浪，就患得患失，就不是涅槃。這念心達到不動的境界了，利衰毀譽等八風吹不動，就是涅槃的境界。
何謂不生？我們心當中有喜怒哀樂、有物欲，有欲愛、色愛，也就是一般人所說的七情六欲，有種種利害得失，有這些心，心當中就有了波浪。現在我們不受這些環境的引誘，心當中保持不動，不想過去、現在、未來，就是這念心「不生」。不但佛法講不動心，孟子也講四十不動心；蘇東坡講八風吹不動，就證明這不動心是很重要的。不過「不動」，當中仍有層次上的差別。如能做到打坐的時候心不動，但走路的時候會不會起心動念？面對外面種種的境界時動不動？一個是靜當中不動，一個是動當中也不動，這就是層次上的差別。更進一步，心像一面鏡子一樣，沒有一點塵垢，如果有了塵垢，這面鏡子就失去了光明；我們心當中有了塵點，也會失去心光、智慧之光，乃至于菩提之光、神通之光。如果心當中沒有欲愛色愛、沒有貪瞋癡慢疑邪見這些煩惱，沒有塵垢了，心中就是一片光明，就能産生作用。就像鏡子上沒有塵垢了，可以照天照地，胡來胡現，漢來漢現；什麼東西經過，在鏡子裏馬上看得清清楚楚，而且照過之後，鏡子裏面，一點東西、一點影子都不留。所以，古人形容這念心，如雀鳥飛空不留痕，一點痕迹都沒有；又如雁過寒潭不留影，好象天上的雁子飛過寒潭，飛經過時潭水清楚地反射出影子，飛過了之後，就一點影子也沒有。我們這念心真正到達這個境界，就是菩提、涅槃，就是清淨法身毗盧遮那佛，也就是見到自己的本心本性。達到寂滅涅槃的境界，就能脫離生死、脫離叁界，這個境界沒有生老病死苦，是最安定的，所以稱之爲安隱處。
曆史上有一則公案，銀山祖師金碧峰修成了叁昧，他經常入到定當中，在金碧峰禅師陽壽已盡時，閻王派二個小鬼去捉拿金碧峰禅師。這二個小鬼到處去找金碧峰禅師，都找不到，無法交差，這二個小鬼就去請土地公想辦法。土地公告訴小鬼們說：皇帝曾經特別供養金碧峰禅師一個紫金缽，禅師他什麼都放得下，就是這個紫金缽放不下，經常要看一看這紫金缽，他現在入定了，但心當中還有一些些挂礙在紫金缽上，你們想辦法把紫金缽從桌子上打翻到地下，禅師就會出定，一出定你們就可以找得到他。
二個小鬼就依照土地公所說去作，金碧峰禅師果真因此出定，正當小鬼要帶禅師去閻羅王面前時，金碧峰禅師心想，自己修行了幾十年，就被這個紫金缽給害了，于是向小鬼說：我這一生都在修行，從來沒有做過壞事，到閻王那裏沒有關系，不過，我還有很重要的一件事情沒有辦，現在請個假，很快就回來，把事情處理了，馬上就跟你們去。
二個小鬼看金碧峰禅師說得誠懇，就准他的假了。金碧峰禅師知道由于自己心當中起了貪愛，貪愛這個金缽，一下就把金缽扔掉，這就破了最後的法執，破了我法二執，把貪瞋癡慢疑邪見這些煩惱全漏盡，真正是了生死了，于是金碧峰禅師又入定，這定境又較過去的更爲提升。
所以，我們心當中，不但是要寂靜不動，而且對欲愛、色愛這些煩惱，都要看破、放下，經常檢討反省，心當中有沒有欲愛、色愛，有沒有瞋恚、嫉妒？經常這樣反省檢討，把心中這些垃圾通通過濾的幹幹淨淨，沒有一點灰塵，這念心就像寶鏡一樣，能夠照天照地，真正達到如鳥飛空不留痕，如雁過寒潭不留影，這念心如明鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現，相來則現，相去則無。古代北方和西方民族的人稱爲胡人，漢是指我們中國人，比喻這念心到達涅槃的境界，胡人來能看得清清楚楚，中國人來也能看得清清楚，這是形容，什麼事情我們都能看得清清楚楚。相來則現，相去則無，不管什麼相，男女老幼、士農工商學兵，乃至所有一切天仙鬼神，大大小小，經過都看得清清楚楚，但相過去了，心當中一點痕迹都沒有。不像現在的人，早上想到的事情，到了明天、後天還在想，牽腸挂肚，有人對不起我，一直都記在心中，這些都是衆生境界。到達涅槃的境界，即說即了，即作即了，如《金剛經》所說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」如果知道一切法畢竟空寂，心當中還有什麼可挂礙的，禅宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」有一些些欲愛、色愛、瞋恚的心念，將來一定還要受生死，有這些煩惱，就是有集，就無法證到涅槃的境界。正如佛經雲：「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」
這一念心達到畢竟空寂，連空也不執著，到最後像一潭止水、一片明鏡一樣，這是屬于涅槃的境界，就是真正的佛法。涅槃的境界，每一個人都能證得到，可以省視自己是不是往這個方向去走？如果做不到，今生沒辦法了道，證不到寂靜無爲的境界，就要先修方便法門，要多做些功德、善事，多在叁寶中發大心、發大願，廣集福慧資糧，等到來世再來出家修行，再來證到菩提涅槃。
「稽首歸依無上士，常起弘誓大悲心，爲濟有情生死流，令得涅槃安隱處」，這一段是贊歎如來佛的。如來佛已經證到涅槃的境界，我們現在稽首歸依、贊歎、發大願，希望自己將來，乃至現在一定能夠證到涅槃的安隱，要出就出，要入就入，自己出入自在，什麼人都找不到自己，這才是最重要的。如果有一個法門、有一個境界能夠超過涅槃的境界，這個法門就是釋迦牟尼佛普度衆生的方便說法。例如淨土是方便說法，兜率天也是方便說法，主要目的，是要使每一個人都能夠證到自性菩提涅槃，真正的了生脫死。
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想要證到涅槃的境界，還要做到「大舍防非忍無倦，一心方便正慧力，自利利他悉圓滿，故號調禦天人師」。「大舍防非忍無倦」，修行就是要舍，不但要舍，還要大舍。世間上的人也知道，有舍才有得，沒有舍就沒有得，所以說「舍得」。舍就是布施，是一個因，所謂「舍一得萬報」，也就是布施一塊錢，可以得一萬塊錢的果報。布施有財布施、法布施和無畏布施。財又分內財、外財，外財布施，就是外面的財産，如黃金、鈔票、種種名貴的珠寶，乃至于房子、土地，這些都屬于外財布施。內財，就如我們的身體、頭目腦髓，例如釋迦牟尼佛過去修菩薩行的時候，舍身喂虎，割肉喂鷹，就屬于內財布施。
我們懂得很多的佛法，有大乘、小乘，有漸修、頓悟；乃至于八萬四千法門，乃至于世間法、出世間法；都能融會貫通，以佛法修布施，就稱法布施。法布施是救人的法身慧命，財布施是救人的生命、身體的健康。如有人沒有飯吃，餓了好幾餐，所以要布施。但是光有這種布施，沒有法布施，是沒有用的，爲什麼呢？俗話說：救人只能救急，不能救貧。道場是以法布施爲根本，其他的化緣、行腳托缽赈災，乃至于捐血，都屬于財布施，這些都是方便。最重要的是要法布施，釋迦牟尼佛在過去生中，都是用自己的生命、財産等等來做布施，目的是希望求無上道。已經證得了無上道，佛陀就不再用財布施，而用法布施，法布施是救人的慧命，是救人的心，也就是從因上去改變人的命運，這才是治本。
許多人不了解，認爲財布施才真正是安定社會、對社會有好處。然而真正對社會有好處的，是法布施，法布施就是教育，如果社會沒有教育，沒有文化，只是追求名利財色，要吃好、住好，拼命在物質上追求，那這個社會將成爲禽獸的社會。物質生活是一種刺激，用刺激來滿足自己的欲望，就會造成彼此是非、鬥爭、殘殺，到最後世界毀滅、人類毀滅。如果，我們有文明、文化、有佛法，就不會只著重于物質生活的追求，而使人愈走心量愈狹小。佛法是最高的文化與智慧，所以，成立精舍就是大布施，就是大舍。把佛法、佛的智慧，遍植到大衆的心裏，使每一個人不再迷惑，都能夠認識自己，找到人生的方向，所以，這是一種大布施。
過去有一位地主，花了數年的時間興建社區房屋，後來房子都建好了，銀行貸款的手續也通通都辦好了，就等著第二天到銀行去取現金。可是人算不如天算，就在當天晚上下了大雨，整個社區通通淹水，到第二天，水深將近一公尺高，都沒有退過，銀行裏就止付他的貸款。這個地方是窪地，是淹水的地區，到現在已經好幾年，一戶也沒賣出去。這就是只在物質上追求，而沒有從精神、福德上追求，到後來是得不償失。另外，有一…
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