..續本文上一頁、去契悟，佛法的道理是沒有辦法在心中生根的，修行過程中遇到困難，馬上就會退失菩提心。
苦谛，人生確實是苦，苦是果報，今生無論是生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，乃至于百千萬苦，這都是苦果！今生果報現前，什麼人都逃不了。這種苦果不是父母、不是佛菩薩、不是上帝給我們的，也不是整個社會國家製度不好，形成這些苦。假使不知道這苦果是因所造成，就會怪東怪西，怪這個不好、那個不好，怪社會製度不好，怪朋友不幫忙，怪師長不關心，起種種的煩惱。
「集」就是因，是集合過去生中所造作的善業、惡業，乃至于善惡業夾雜，這個就是因，由于過去的因而招感現在的苦果。但爲什麼善法也是苦？如果過去生中做了善事，今生得善報；得善報還是在人間，或者是在天上，最大的善就是在天上享天福，再其次就是在人間享福。在人間無論多富貴，能夠逃得出生苦、老苦、病苦、死苦嗎？還是逃不了。另外，假使有錢卻沒有智慧，又不懂佛法，可能就去亂用錢，花天酒地、吃喝玩樂，而招來種種的禍害。有了錢不知道惜福、修福，又在造罪、造惡業，所以也是苦。所以有錢的人，表面看起來是很自在，其實還是苦。沒有錢的人過去造了惡業，今生一生下來就是貧窮，乃至于六根不全，這是過去的業，現在受報，誰也沒辦法代替。
由于過去的因，所以招感現在的一切苦果；現在所造作的因，又招感未來的苦果。明白了這個道理，如何了苦？必須要證得涅槃，則所有一切苦都能了脫，過去的苦也能了脫。因爲知道現在的因是未來苦，所以現在不種苦的因，而要種菩提、涅槃的因，種出世的因，也就是種「滅」的因。滅就是寂滅，寂是不動，滅是把過去的業障、見思惑滅得幹幹淨淨，身口意叁業清淨了，最後所得到的一種心境，這就是滅。達到「滅」的境界，則所做已辦，不受後有；心當中寂然不動，像一潭止水一樣不生一點波浪。我們反省看看有沒有達到這樣的境界？如果沒有，這念心沒有辦法寂滅，想東想西，患得患失，所以要繼續用功，修七覺支、八正道。要想做到八正道，要先用七覺支的七種方法，來使這念心保持定力、智慧，所以七覺支是用功的一種方法、過程，從因到果，用七覺支測驗自己、返照自己，來除去心當中的昏沈、浮動，使心平靜、調適。調適好了，就能進一步修習八正道。所謂八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，修習八正道就能夠證到涅槃的果報，就能出叁界、了生死。
「叁四二五理圓明，七八能開四谛門」，看起來雖然簡單，但要想把這些道理了解，必須要下一番功夫，要精進。因爲一般人煩惱很多，業習很重，所以過去造作了許多的業因，招感今生的生老病死等種種苦果，這是自作自受，不能怨天尤人。要想脫離種種苦果，首先現在不再種苦因，要種樂因，也就是涅槃因。涅槃就是寂滅，希望能夠證到涅槃的果位，證到了涅槃就能出叁界、了生死，所以知苦就要斷集、慕滅；慕滅，就是希望能證到涅槃果；如果只有希望而不去實行，也無法達到，所以必須要修道。修什麼道？就是修叁十七助道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，依著叁十七助道品來修行、返照，一定能夠得到寂滅的果報、出世的果報。叁十七助道品當中爲什麼要加「助道」呢？「助」就是幫助，叁十七道品不是道，而是方法，用叁十七個方法來幫助我們證到菩提涅槃的果報、出世的果報。
佛法離不開四谛，四谛是佛法的根本。佛經裏講叁轉四谛，所謂「叁轉四谛」，是釋迦牟尼佛在鹿野苑開示，第一次是示相轉、第二次是勸修轉、第叁次是作證轉，以這叁個方便的方法度上根、中根和下根叁種人，稱之爲叁轉四谛。因爲上根的人不需要說太多，只要一提，馬上就能觸類旁通，一下就明白了。好比一匹良馬，它現在不想走路了，忽然鞭子一揚，它馬上就跑得很快，乃至于根本就不需要揚鞭子，只要籠頭一帶，它馬上就知道要跑得很快。爲什麼？只要提它一下、點它一下，就能舉一反叁。上根的人，佛只是把苦集滅道的道理稍微帶一下、提示一下，把這個名相說一說，馬上就能契悟道果，證到阿羅漢，就稱之爲示相轉。
示相轉，釋迦牟尼佛就說了一遍：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」就把四谛法門這麼一講，上根的人就成道、證果了。「此是苦，逼迫性」，衆生受生老病死等苦的逼迫，使身心得不到安甯、自在，使我們流浪叁界、沈淪六道，逼迫我們非去受報不可，是一種逼迫性，我們應該要知道、要警惕，不要懈怠、放逸，就是這個道理。「此是集，招感性」，集合我們過去的善惡業，今生得這種果報，這種集是可以了斷的，所以小乘稱之爲斷煩惱。只要有信心、耐心，就能夠斷集，而證得涅槃。例如喜歡看小說，這就是集，就是一種煩惱；這一種習氣、煩惱是可以斷的，只要下定決心不再看就斷了。所以「此是集，招感性」，大家要有這種信心、恒心。不要自圓其說，我的業障很重、我的習氣很重、我是衆生、我是薄地凡夫，而放縱自己，這樣就沒有辦法斷煩惱。
「此是滅，可證性」，滅就是寂滅涅槃，每一個人都可以成佛、成道、可以證到涅槃的果位，自己有這麼好的選擇、這麼好的歸路，不要迷失，不要放棄了，不要小看自己，因爲「此是滅，可證性」。「此是道，可修性」，這個道人人都能修，今生就可以修，無需等到來世。只要現在修叁十七助道品，一定可以成道、證果。釋迦牟尼佛就是這樣提示一下，不需要多說，上根利智的人馬上就開悟，就成道、證果，這就是示相轉。至于上上根基的人和見佛得度根器的人，也不需要示相轉，講叁句話「善來比丘，須發自落，袈裟著身」，就成道、證果了。所以示相轉的根器比見佛得度的根器還要差一等。
對于聽聞示相轉仍沒有成道的人，佛就詳細說明，講「此是苦，汝應知」，勸大衆趕快修，這就是勸修轉。示相轉，恐怕大衆不了解、覺得不關自己的事情，聽了從左耳朵進、右耳朵出，所以要勸修：此是苦，你應該知道。哪些是苦？生、老、病、死等種種苦，應該去了解，爲什麼有生苦、老苦、病苦、死苦？應該要知道這些苦從何而來？「此是集，汝應斷」，你現在不斷，將來一定要受盡生死輪回的果報，始終是頭出頭沒，所以「汝應斷」，你現在應該要斷，不要懈怠、不要放逸。「此是滅，汝應證」，寂滅涅槃，每個人都可以證到寂滅涅槃這一種無爲的果報，所以要有信心，不要小看自己，不要自卑，不要自己認爲業障很重。「汝應證」，你一定可以證到寂滅涅槃的果位，所以要趕快努力。「此是道，汝應修」，不要怕苦，要有恒心，人家聽一次就記得，自己要聽十次才記得，最後還是一樣的；人家十次，自己需要一百次還是願意去做，爲什麼呢？因爲到最後都是一樣的。別人聽一次就知道，我聽十次才知道，最後一樣是了解這個道理；別人聽一百次才知道，我聽一百次還是聽不懂，我還是要繼續聽、繼續熏修，乃至于千次、萬次，終究會修成功，證到羅漢果，最後都是一樣的。不會因爲你一聽、一學習、一思惟，就能成道、證果，而我學習了一年、兩年、叁年、四年，乃至于十年我才能成道、證果，而你證的果比我現在所證的果要殊勝；因爲同樣是斷見思惑、證到六神通，一樣是得到解脫。所以「此是道，汝應修」，是佛勸中根器的人的方法。
第叁類根性的人，光是說還不行，所以第叁次佛不但要示相轉、勸修轉，還要作證。如果你不相信，這些苦我已經知道了；如果你不相信，我的煩惱已經漏盡了；如果你不相信，我已經證到寂滅涅槃的果位了；如果你不相信，這個道我已經修圓滿了，所以佛就是以自身來作證。佛爲度不同根器的人，這樣說了叁次四谛，就稱爲叁轉四谛。
我們不要覺得四谛很簡單，如果沒有經過一番熏習，一定會忘記什麼是四谛。所以一定要下一番功夫，這樣對于四谛的道理，才能夠種到八識田中，成爲金剛種子，永爲道種。「我現在聽了四谛法，覺得四谛法實在是人生的真理，這四谛好象是在對我個人說的一樣」，這樣子感激，甚至于感激得像須菩提聽到《金剛經》就痛哭流涕一樣。以前有一位畢陵伽婆蹉尊者，聽到釋迦牟尼佛講苦集滅道的道理，好象是對他一人在講，就覺得實在是很有福氣，聽到聞所未聞的這種妙法，自己慶幸的不得了，時時刻刻念茲在茲，走路、吃飯、乃至于行住坐臥都想到四谛，這就是念法。念就是想念，除了口而誦，最重要的是要「心而惟」，惟就是思惟，就是念法。心要專注，心專注念法，心才不會散亂、顛倒，才是真正的禅定、止觀。所以念就是思惟，思惟這個道理。如果恐怕思惟不成，再加「口」把它念出來，這又更進一步的了。恐怕口念不出來，就要手結印，用身來加強。所以除了心念、口講，身體還要動，這樣就稱之爲叁業相應。叁業相應，就是專注，叁昧才可能會現前。如果口不念、身體也不要動，就是當下這一念心靠在法上，一念相應，就得解脫、就成正覺。所以心念是最重要的，心一定要念。明白了，就要時時刻刻念茲在茲。
畢陵伽婆蹉尊者，因爲走路也在想這個道理，一不注意，腳踩到了刺，痛得不得了。當下就覺悟到「這個痛，是誰在痛？一個是腳掌在痛，一個是能知腳掌痛的心在痛，如果是這樣不就有兩個知了嗎？一個是腳掌在痛、一個是知在痛，這樣不是我就有兩個心了？這也不對，究竟是誰在痛？是腳掌在痛？是我的心在痛？」于是專注的參究這個問題。專注了一段時間，明了所有的痛都是自己分別妄想所生，突然身心忽空，當下契悟空性，就入了空定，斷了六根本煩惱，就成道、證果了。所以修行時要用心，要很專注…
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