..續本文上一頁無盡，大衆爭相禮拜、供養；雖無兒女，反而是兒女滿天下。所以要盡大孝，出家成道才是真正的盡孝，一切孝養、孝敬、孝順都能圓滿。
要知恩、感恩、報恩，尤其住在道場，有這麼多人護持，先不說得太長遠，就以每天吃的飯、喝的水來說，一粒米、一滴水，要經過多少手續、多少人的手才能送到自己口裏？把這個觀念想通了，社會上所有的人確確實實都對自己有恩。所以要知恩，如果連知恩的心都沒有，感恩的心也就生不起來；感恩的心生不起來，哪有可能報恩呢？所以先要「知」。在佛法來講就是先知道「理」，然後依理去實踐、實行，一定能成就一切大功德、大福報。
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(二十四)971005
「義則上下相憐」，義是指正義、正氣、正確的心念和行爲，心中存有正義、正氣，彼此就能産生慈悲心、關懷心、憐憫心。在上位的人以慈悲心照顧下屬，在下位的人以恭敬心侍奉、尊重長上，這些都必須要心存「義」才能達成。中國人講究禮義廉恥，所謂「禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡。」四維就是四個綱常，好比房子的四方架構、四根大柱，如果沒有這四根大柱，房子就修建不起來；禮義廉恥是人格的架構，要想有完整的人格，就必須具有禮義廉恥四綱常。一般都知道「見義勇爲」，義，在佛法來講，六波羅蜜中的布施就是一種義行，五戒的不偷盜也是義的表現，所以佛法包含了世間法。
「讓則尊卑和睦」，讓是禮讓、忍讓，能讓就是福。讓就是退後一步，古人說：「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。」做人不要斤斤計較，要能忍、能讓。能做到讓，自然而然就「尊卑和睦」，尊卑禮讓、長幼有序，上上下下都能和睦相處、相安無事。因爲讓，居上位的人就不會氣勢淩人，不會有高高在上的慢心，在下位的人也能知禮節、知尊重。不但人知道禮讓，許多動物也知道禮讓，例如鯉魚在水裏遊，一定是有條有理，大的在前、小的在後，長幼有序，不爭先恐後，這就是一種次第、一種禮讓。
讓也是尊重，要尊卑分明，如佛法也講：「先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。」除了尊重戒臘以外，還要尊重執事，以恭謹的態度完成常住事務。有些人認爲尊卑分明是不平等、不民主，這是錯誤的觀念，是錯解了平等與民主，無論是國家、社會、工商企業、學校、各種團體，如果沒有尊卑次第就易脫序，甚至于産生動亂。
佛法講佛性平等，佛性的確是平等，這是在「理」上平等，但是在「事」上並不平等，因爲各人的業果不同。雖然一切衆生都有佛性，但由于過去所造的善業、惡業不同，所以這一生的果報不同；過去造了太多的惡業，以致于佛性沒有辦法完全顯現，心裏都是昏沈、妄想、無明、煩惱，這些就是在事上的果報。在事上，佛是已經解脫的人，心中都是光明，不但沒有煩惱、憂愁，更有大定力、大慈悲、大智慧、大願行、大神通，萬德具足，能普度一切衆生，所以值得大衆尊敬。反觀自己，這念心是不是還沒有解脫？心裏還有種種煩惱、處處不得自在？因爲自己還做不到，沒辦法像佛一樣萬德具足，所以要向佛學習、向佛看齊，要禮敬叁寶、以叁寶爲上。雖然覺得自己很卑微，可是人人都有佛性，自己的佛性和釋迦牟尼佛的佛性無二無別，所以也要肯定自己。明白了這個道理，了解事與理，就能不卑不亢，自然而然就會對有德、有能、有修養、有戒行的人心生敬重，更何況尊重他人是善法、是功德，不是卑微的事。
「忍則衆惡無喧」，忍是忍耐，能忍自安，忍可以産生定力；有定，凡事就能看得清楚：何爲是？何爲非？何者該說？何者不該說？何時何處該進、該退？自己都有標准，不會進退失據。
現在的人普遍缺乏「忍」，喜歡膨脹自己，不懂得自我反省、檢討，卻專指責他人、說別人的過失，所以社會充斥著紛爭喧擾。古人說：「莫道人之短，勿說己之長」，看見他人的短處，先要反省檢討自己是否也有同樣的問題，自己要先行改善；看見他人的長處，自己要向對方學習、要贊歎他人，而不是一味地誇耀自己。「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情。」這就是忍，守口如瓶、攝意如城，所以「忍心不說」也是一種修行。如果自己性情急躁，就要「戒急用忍」，以「忍」來對治；但是該做的還是要積極去做，不能以「戒急用忍」作爲借口，自己要拿捏恰當。如果大家都能忍、能讓，必然可以衆惡無喧、趨吉避凶。
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(二十五)971012
「若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」這當中一個是因、一個是果，世界上的一切事物都是因緣和合所産生的果報，譬如用鑽子鑽木取火，鑽木的目的是希望能生出火，這也必須要時節因緣和合，鑽子和木頭磨擦到相當程度時産生高熱，火才會現前；如果只鑽幾下，看不見火就不鑽了，怎麼可能生出火苗？所以，做任何事都必須有長遠心、耐心、恒心，就像鑽木取火一樣，才能成就。修行也要有長遠心、耐心、恒心，否則怎麼能成就佛的智慧和功德？
在日常生活中，無論行住坐臥、動靜閑忙，本著以上這些道理去實踐，如鑽木取火一般有耐心、恒心，即使是汙穢的淤泥，也一定能生出清淨的蓮花。淤泥是指這個五濁世界，也是指心中的煩惱。蓮花譬喻這念心，蓮花出淤泥而不染，衆生的這念心雖然有煩惱，只要將煩惱轉過來就變成菩提心。要想成就佛道、度化衆生，必須具足禅定、智慧。禅定、智慧在哪裏？也是在煩惱心當中，只要把煩惱轉過來就是，所以不要怕煩惱。如何轉煩惱？時時刻刻覺察、覺照，只起善念、不起惡念，起了惡念馬上照住、照破。時時刻刻檢討、反省，不起貪心、瞋心、癡心，口不犯四種過失，不惡口、不兩舌、不妄言、不绮語，身不造殺、盜、淫等惡行，如果有這些毛病，即刻慚愧、忏悔，不要再犯。貪、瞋、癡及四種口過是淤泥，身體的懈怠、放逸……種種不良的行爲也是淤泥；雖然是淤泥，可是紅蓮花、白蓮花都能從淤泥當中生出，離開淤泥也生不出蓮花。所以，修行要想成菩薩道、成佛道，離不開這個凡夫心、離不開煩惱心，只要能夠轉識成智、轉煩惱爲菩提，淤泥中就能生出蓮花。
蓮花是比喻這念心，這念心如果有煩惱、妄想，就好比生鏽的鐵蓮花，經由檢討、反省、誦經、持咒、打坐、發願，慢慢地煉掉了鐵蓮花上的鏽，再經過不斷的冶煉、琢磨，鐵蓮花就會轉化成清淨的白蓮花。不論是鐵蓮花、銅蓮花、銀蓮花、白蓮花，都是一種譬喻，代表心念的提升。心清淨了，鐵蓮花就轉變成白蓮花；不但心清淨，還具足大慈大悲，這就轉變成紅蓮花；再進一步，定慧精進，達到金剛定的境界，漏盡煩惱、成佛種智，就轉變成金蓮花了。如果不了解這些道理，還以爲是人從蓮花裏生出來。當然，人也可以從蓮花化生，在佛的時代就曾記載有女孩從蓮花化生，但是一切胎生、卵生、濕生、化生，不論從什麼地方出生，有生就一定有死，所以還是用功修行最重要。「不起凡夫染汙心，即是無上菩提道。」衆生心悟了，就是佛心，不要輕忽自己，自認爲是薄地凡夫。凡夫心很可貴，因爲凡夫心當中有佛性，煩惱轉過來，淤泥定能生蓮，這念心一定能夠成就定慧、得解脫，心清淨、心定了，就能超凡入聖，安住在真正的淨土。
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(二十六)971019
「苦口的是良藥，逆耳必是忠言。」良藥苦口利于病，良藥大多都是苦的，但是良藥才能治病；「忠言逆耳利于行」，直言規勸的話語雖不如恭維話好聽，卻是真正能提升自己的良藥。就像現在所講的這些道理，都是誠直的規勸，有些人可能聽得沒興趣，但這的確是良藥。有些人喜歡說恭維的話，也有些人喜歡聽恭維的話，但是這些好聽的話對自己並沒有幫助，往往自己最不愛聽的話卻是最真實的話，聽進去就能改善自己的行爲，所以說「逆耳必是忠言」。
「改過必生智慧」，人非聖賢，誰能無過？重要的是知過、改過，「過而能改，善莫大焉。」勇于改過，福德、智慧就能增長；不承認自己的過失、推诿過失才是可恥的事。很多人到處去求智慧，智慧在哪裏？如果智慧是菩薩給的，菩薩把智慧收回去時，不就沒有智慧了嗎？所以，智慧不是他人賜予的，智慧是本具的，這念心知過、改過，煩惱就轉變成菩提，智慧就能增長。
世界上有叁種人，第一種是先知先覺的聖者，從不造惡業；第二種是後知後覺的菩薩，能知過、改過就是菩薩行；第叁種是不知不覺的衆生，天天在造惡業，殺生、偷盜、放縱欲求，乃至欺上瞞下，不知悔改，然而卻以自己只是薄地凡夫而非聖人的借口來原諒自己，這就是不知不覺的衆生，實在是對不起自己。所以，要經常在這念心上用功、返照，返照就是檢討、反省，這念心慈悲、平等、清淨、無住，一定能生智慧。
「護短心內非賢」，「護短」是掩飾自己的錯誤、缺點，別人善意告訴你錯在何處，自己不但不檢討、反省、慚愧、忏悔，反而生大無明、發大脾氣，這就是護短，這不是賢者的行爲。護短的人，內心是黑暗、煩惱，找不出一點光明。忏悔能生功德、忏悔能生善法，…
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