..續本文上一頁近爲其上智。」
這一段是韋刺史請問六祖大師「念佛真的能往生西方極樂世界嗎？」韋刺史問：「弟子經常看到出家衆或在家衆念阿彌陀佛，希望求生西方極樂世界。念佛真能往生西方極樂世界嗎？懇請六祖大師爲弟子解答這個困惑。」
現今一般大衆也有這個疑問：「修淨土念佛求生西方，西方究竟在哪裏？」這也證明韋刺史是示現菩薩行，以在家居士的身分代大衆發問，幫助一般學佛大衆解除疑惑。
六祖大師引述世尊在舍衛城所說的西方引化經文來回答韋刺史。西方引化經文就是《阿彌陀經》。「引」是接引，「化」是度化，用西方淨土法門來接引、度化衆生。佛法無量無邊，每一部經都是修行的法門，所以西方淨土也是一個法門，如果不了解這些道理，就會執一而非他。
西方究竟在哪裏？根據《阿彌陀經》記載，距離我們這個世界十萬億佛土遙遠，有一個極樂世界，極樂世界有佛，號「阿彌陀」。因此六祖大師說：「若論相說，裏數有十萬八千」，有十萬億佛土那麼遙遠。佛法可以從事上講、從理上講，從因上講、從果上講，十萬億佛土是從事上講。怎麼會構成十萬八千呢？因爲我們的身心有十惡八邪，所以就有十萬八千；如果這個身心沒有十惡八邪，確確實實在剎那之間就能超越十萬億佛土，立刻就能到達極樂世界。
大衆自己想一想，當這念心有了煩惱，看這個世界處處都不順眼，似乎每個人都在排斥自己、和自己作對；相反地，如果自己心裏很歡喜、快樂、平靜時，或是體悟了禅悅，就會感覺自己現前所在之處就是淨土。所以，一切都是源自于自己的這念心。這念心非常微妙，白天打妄想，起了惡念，晚上就會做惡夢，或是夢見妖魔鬼怪，這都是白天打妄想所招感來的。如果心沒有妄想，時時刻刻保持正念，正念就是光明、正念就是解脫，這念心超越了時間、空間，晚上做夢就是一片光明，乃至于一剎那即超越十萬八千裏，不但是超越，而且當下就是淨土、當下即見彌陀。所以，一切都是心與境的關系。心是內，境是外，如果這念心有內、有外，就是有人我、是非，分別彼此，就有十萬八千裏的距離；如果這念心無內、無外，能看破、放下、不執著，內外就能一如，這時候即使是十萬八千裏，一剎那就到達了。
有些人不了解《六祖壇經》，以爲六祖大師只是在理上講。大衆要了解，理是事的開始，理是「知」，事是「行」。儒家王陽明也講「知行合一」，知達到最高的境界，自然與行互相契合，行達到最高的境界，理就現前。所以，十萬八千就是心中的十惡八邪，因爲心中有十惡八邪，淨土就被障蔽；一旦心中的十惡八邪消除了，這念心都是光明，光明就是淨土。因爲能行八正道，所以八邪自除；相反的，心念不正，以十惡爲因，則招感八邪，所以招感外境離淨土有十萬億佛土之隔。
六祖大師說「去此不遠」，爲什麼又說有十萬八千這麼遙遠？因爲說遠是從「事」上講、是從「果」上講，說近是從「理」上講、是從「因」上講。「說遠爲其下根，說近爲其上智」，對根性鈍的人來講，的確是很遙遠，因爲聽了很多道理還是沒辦法契入，于是就說「在十萬億佛土遠的地方」有個極樂世界。對上根利智的人而言，內外一如、心境一如，雖然是十萬億佛土這麼遠的距離，一剎那就能到達。所以禅宗講：「迷即衆生，覺即菩提。」究竟是遠？是近？菩提非遙，在迷悟之間，沒有悟，就是相當地遠，騎牛找牛，走遍天涯海角也找不到，離道愈來愈遠；悟了，當下這念心就是，十萬億佛土剎那間就能到達。淨土宗也說：「屈伸臂頃到蓮池」，悟了，一剎那就到達了。悟到師父說法、諸位聽法的這念心，悟到這念心不生不滅、不去不來，這念心時時刻刻清清楚楚、明明白白，這就是淨土、這就是無生，是果證無生。上根、上智的人能夠聽得懂這些道理，可是鈍根的人卻始終懷疑，執著外面有個西方淨土，不相信當下這念心就是淨土。
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(十一)970629
人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生于彼，悟人自淨其心。所以佛言，隨其心淨即佛土淨。
「人有兩種，法無兩般」，人有上根、下根的區別，但是法卻是沒有兩樣，所謂「是法平等，無有高下」，沒有頓、沒有漸，只是因人、因機而有不同的說法。「迷悟有殊，見有遲疾」，這念心因爲迷悟的差別，所以淨土就有遠近。悟了就很近，迷了就很遠。悟到這念心即是道，就不會再騎牛找牛，舉手、動足都與釋迦牟尼佛同一鼻孔出氣。悟了以後，就不再求佛，爲什麼？因爲「心即是佛」，時時刻刻這念心都存在，再去求就是「離道別覓道，終身不見道」。沒有悟到這念心，始終是在心外求道、心外求佛，希望佛菩薩爲自己加持、摩頂、授記，希望佛菩薩使自己開悟，這種想法就是在迷的衆生。悟了這念心，淨土、佛就在眼前，舉手動念都是在轉大*輪，眼睛一眨、手一動就是神通；沒有悟到這念心，始終認爲唯有釋迦牟尼佛才會轉大*輪，甚至認爲現神通才是轉大*輪。所以，在這念心上契悟最重要。想要有正確的認知，也有遲、疾的差異。心如果還在迷惑當中，在理上就聽不懂，就只能在事上了解，從事上建立知見；如果真正悟到這念心，當下就能契悟正知見，過去的邪知邪見當下就轉過來了。
「迷人念佛求生于彼，悟人自淨其心」，迷人不知道心即是佛，不知道心淨就是淨土，始終執著外面有淨土、執著外面有佛，始終在東尋西找。「求生于彼」，「彼」就是未來，將所有的希望、果報放在未來。悟到心即是佛、心即是道、心清淨就是淨土，就不會再東求西找，時時刻刻安住這念心，有妄想、惡念，立刻就覺照、淨化。所以悟了的人知道自淨其心，心清淨才是佛，心清淨才是道，心清淨才是淨土。
這個法門實在非常殊勝，但是下根的人聽不進去，甚至于說：「我明明就是要生淨土，爲什麼卻要我淨心呢？我的心就是沒辦法清淨，就是會起貪、瞋、癡，造殺、盜、淫，所以我才要求生淨土。如果一定要淨心，我不就不能生淨土了？」自認爲與淨心法門不相應，沒辦法建立信心。大衆要了解，心不淨就不會有淨土的果報。念佛是個法門，用念佛來淨心、定心，心清淨了、心定了，當下不就是淨土嗎？六祖大師所說的法，直截了當告訴我們「自淨其心」，不要東求西找，不找淨土、也不找佛，因爲心清淨才是真正的淨土，悟了這念心才是真正的佛；所以，成佛、生淨土必須先淨心。
「所以佛言，隨其心淨即佛土淨」，六祖大師惟恐自己所講的法，大家還是不相信，所以舉證佛所講的話。由此可知，不只六祖大師這麼講，所有一切諸佛如來、大乘經典也都這麼講：「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。」自淨其意就是清淨自己這念心。《觀無量壽佛經》裏講得更清楚：「是心作佛，是心是佛。」所以要了解這些道理，明白了以後要有信心，才不會隨著錯誤的知見團團轉。
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(十二)970706
使君！東方人但心淨即無罪，雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言，隨所住處恒安樂。
「使君！東方人但心淨即無罪，雖西方人，心不淨亦有愆。」「使君」就是韋刺史，六祖大師一方面再次提醒韋刺史，另一方面也是藉此提醒大衆注意以下的重點。「東方人但心淨即無罪」，雖生在東方，只要心清淨就沒有罪業；所以，不一定要求生西方，如果想求生西方，也得要先淨化這念心，這念心清淨了，即使是身處東方也能成佛、成菩薩，東方也可以成爲極樂世界。不知道清淨自己這念心，認爲念佛可以滅除罪障，于是天天造惡業，造了惡業再來念佛消罪，始終在放火、加油、熄火，這是自己跟自己過不去，這是顛倒。所以要想無罪，淨心則無罪，心清淨就沒有罪過。相反地，「雖西方人，心不淨亦有愆」，雖然是在西方極樂世界，這念心不清淨就有罪業、過失，有了罪愆就要忏悔，倒不如心不造惡業，時時刻刻保持心清淨，這就是光明。
「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」這是一種譬喻。東方人造了罪，可以念佛求生西方；西方人造了罪，又該念佛求生何方呢？這就好比身在臺灣的人犯了罪之後逃到美國；在美國的人犯了罪，又要逃到哪裏呢？逃到臺灣嗎？逃得了嗎？逃不了的。所以，念佛是爲了淨心、定心，心清淨了就是在西方極樂世界的人。大衆身口意叁業清淨，當下就是在西方。如果不知道這些道理，時時刻刻打妄想、造惡業，就會墮入惡道。
「凡愚不了自性」，凡夫愚癡顛倒，不明了自性在哪裏、心在哪裏？自性就是自己的本心本性，就是清清楚楚、明明白白的這念心，就是知道是非、善惡、改過、作主的這念心，也就是大衆的良知良能，也就是佛法所講的自性佛。天臺宗提到：「佛智照中，佛智照假，佛智照空」，佛智就是覺悟的智慧，知道改過向善、知道精進、知道破除煩惱的這念心，這就是自性佛。
「不識身中淨土，願東願西」，由于衆生心中的妄想、執著不斷，身口意造作種種過失，身心不清淨，所以身體的地、水、火、風是一片黑暗，沒有光明，身心成了穢土；佛的身心清淨無染，清淨的地、水…
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