..續本文上一頁、火、風就是淨土。凡夫的心沒辦法作主，不知道萬法唯心，不了解一切都在自己的這念心當中，也不認識自心當中的淨土，不相信心即是佛，所以總是在心外求佛、在心外找淨土，求生東方、西方、南方、北方，甚至于求生兜率天，這都是顛倒。既然是顛倒，爲什麼佛又告訴大家要求生西方呢？因爲一般人在還沒有開悟時，心中如果沒有依靠的法門，就沒辦法安住，所以佛說種種法門，先讓衆生安心，而求生東方淨土、西方淨土是一種方便法門，沒有開悟前，也不妨礙藉方便法門淨心、定心。但是要了解，唯有在這念心上用功才是究竟，所以大衆不要執一非他。
凡夫不識身中淨土，所以東求西找。小乘視叁界如牢獄，視生死爲冤家，認爲要離開叁界火宅才能得解脫；但是「誰知火宅內，元是法中王」，大乘行者知道要轉識成智，明白煩惱即菩提，所以識得身中淨土。諸位不要看輕自己的身體，離開這個身體也沒辦法修行。身體屬于俗谛，穿衣吃飯、行住坐臥都是俗谛，修行就是要在日常生活中保持清楚明白，時時刻刻覺照自心，使身口意叁業清淨，這個世界就是淨土。
「悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恒安樂。」覺悟的人無論身處何地，心始終是堅住正念，所以不論在東方、西方、南方、北方，都一樣是淨土，無論是在埔裏、在臺北、在禅堂、在臥室，乃至于在廁所，都能夠堅住正念，所以覺悟的人處處是淨土。佛告訴大衆：因爲這念心時時刻刻保持正念，所以身處任何地方都是淨土，時時刻刻都是安樂。但是，自己是不是能真正時時保持正念？能做到時時保持正念，無論在廁所、禅堂，都是一般無二；如果做不到，廁所是廁所，禅堂是禅堂，就不是「一般」，而是完全不一樣，既然做不到，就要藉由各種方便法門達到究竟。
--------------------------------------------------------------------------------
(十叁)970713
使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。
「使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。」這念心時時刻刻都是善念，所作所爲都是善法、善行，西方就不遠了；若懷不善之心，想生淨土、想見佛是很難的，不但念佛往生難到，修任何法門都難與叁昧相契。因爲這念心有虛妄、有夾雜、有間斷、有障礙，所以與任何法門都不容易相應。念佛要念到一心不亂，一心不亂就是叁昧，如果沒有辦法達到叁昧的境界，就是念佛也難以往生極樂世界。所以，不要認爲現在念佛，最後就一定有佛來接引，于是大錯不犯、小錯不斷，有這種心念，要想生西方就更不容易。
過去琉璃王要滅釋迦族，目連尊者有大神通，將釋迦族的五百童男、童女放在缽裏送到天上。戰爭過後，目連尊者從天上取回缽時，發現五百童男、童女全都化成血水。爲什麼？因爲在業難逃、在劫難逃。衆生有業、心不清淨，所以沒辦法生到天上。既然生天都不可能，又怎麼能生到淨土呢？這就像廁所裏的蛆不能離開廁所，如果將之放在清水裏，可能就會死亡，是一樣的道理。雖然我們認爲廁所裏的水又髒、又臭，空氣不好，但是它們反而覺得那個地方空氣最好，糞水就像甘露水一般，因爲每個衆生的業報、業感都不一樣。了解這個道理，就知道要想生西方、要想成佛，絕不是向外祈求就能求到，只有契悟這念心、在這念心上用功，轉識成智，才能與淨土相應。
修行，要知道如何調和「心」與「境」，心由境生、境由心生，兩者互爲因果。心一接觸到外面的環境，就會産生種種妄想、執著，看到清淨的境界，即生清淨的心念；看到染汙的境界，則心生貪、瞋、癡等惡念。相反地，外面的境界也是從心而生，由于心生分別、心生執著，所以又産生外面的種種境界，心境互爲因果。修行要做到「見境不生貪愛，于理不生分別」，「不于理中生分別，是故其中最吉祥」。見到任何境界不起貪愛心，也不起排斥心、煩惱心、厭惡心、瞋恚心。「于理不生分別」，什麼理？心性之理，心性就是實相，實相就是實實在在的心境。「不于理中生分別，是故其中最吉祥」，這當中一個是心裏的境、一個是外境，一個屬內、一個屬外，不論是心裏的境或是外境，這念心都不在境上生分別、執著。真正做到了，不求消災免難，災難自然消除；不求平安，所在的地方最是平安；不求吉祥，所到之處都很吉祥。爲什麼？因爲這念心是正念，是超然、是絕對的，任何人都找不到自己。
人總免不了要到東、西、南、北四處行走，保持正念才能脫離災難，有正念，就能與諸佛菩薩相感通。明白這個道理，任何地方都是樂土、都是七寶宮殿，就能隨所住處恒安樂。所以六祖大師說：「心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。」有的人平時不知道持戒、修善、反省、檢討，以爲只要念佛、幫人助念，當自己臨終時一定也會有人來幫自己助念往生，這就是懷不善之心。因爲有依賴心，因爲平時不在自己的身口意上努力，這是投機取巧。爲什麼需要依賴別人來助念往生？爲什麼不現在就檢討反省、淨心、定心，反而打這種如意算盤？存有這種念頭，想要念佛求往生必定不容易。
有人以爲：既然淨土法門提到臨終可以十念往生，活著的時候何妨逍遙享樂一番，只要臨終十念就可以往生極樂世界。哪有這種事？存有這種僥幸心、等待心，這個心就已經不清淨，已經被染汙、被障蔽了，如果心念沒轉過來，將來必然感業果，怎麼能往生淨土呢？有人就問：「既然如此，佛陀爲什麼要講十念往生？」大家要了解，佛是基于慈悲，希望每個人都發心學佛、修行，在這一生成就戒定慧、成就法身慧命，盡管衆生的煩惱、習氣深重，這一生修行沒辦法成就，佛還是想盡辦法度化，開各種方便法門讓衆生有省悟的機會，只要衆生在臨終時真誠懇切地慚愧、忏悔，十念即能往生。另一方面，對于這一生沒有修行學佛，或是造了極大罪惡的人，佛爲其說十念往生：只要最後能真誠忏悔、改過，能真誠十念，也可以往生淨土。但是，淨土有層次上的差別，這個淨土只是凡聖同居土，也就是我們這個世界。因爲有慚愧心、忏悔心，加上最後臨終十念，所以還可以轉世爲人。
臨終十念就是保持正念，因爲臨終時五陰境界現前、業報現前，看到種種恐怖的境界會心生害怕，這時趕快念「南無阿彌陀佛」，口念佛號、耳聽佛號，沒有其他念頭，只有佛號，就能將這一生所造的惡業轉過來。但是這要有很大的信心才行，因爲已經造了幾十年的惡業，這個信心必須要能超過幾十年已經養成的習慣、認知，才能達到十念轉識成智的境界。
所謂「十念往生」，也不一定要十念，只要最後一念保持正念，即使不念佛也可以往生。但是一般人做不到，因爲不念佛的時候心就跑掉了。所以臨終時就看自己最後這一念心在哪裏，將來的果報就在哪裏。人在臨終時，這念心是很糊塗、很難作主的，因此必須在平時練習，平時沒有練習，臨終時怎麼會有正念？在平時發慈悲心幫別人助念、與人結善緣，當自己臨終時心能夠作得了主，又有人幫自己助念，就有了往生的資糧。「助念」就是幫助提起正念，所以最重要的就是要有正念，千經萬論都是告訴我們要有正念。正念是學佛的根本，是修行的資糧；沒有正念，就沒有成道的資糧、沒有往生的資糧。
如果臨終十念仍然不能往生，怎麼辦呢？還有一個方便，只要今生受過叁皈、五戒，將來彌勒菩薩成佛的時候，就能在龍華叁會中得度，所以只要種下了善根就有保障。但是，大衆不能聽了師父這麼講就認爲：「我等彌勒菩薩成佛時再證果好了，今生先盡情地享樂一番。」這麼想就是糊塗、顛倒。若懷不善之心，不但念佛往生難到，修任何法門都很難相應。何必要等待來世？時時刻刻保持正念，今生就能解脫。
六祖大師爲了讓大衆更深刻地了解，所以進一步說明念佛生西方的目的是「淨心」。心清淨、心時時都是正念，隨處所在都是淨土；如果心不善，造作惡業，想藉西方來逃避，懷這種心來念佛，則往生難到。
--------------------------------------------------------------------------------
(十四)970727
「今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生！不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達？」
六祖大師勸大衆，先要除去心中的十惡、八邪，能夠做到十善、八正道，心中沒有十惡、八邪，就超越了十萬八千裏，立刻到達淨土。所謂「有此則有彼，無此則無彼」，善念現前，惡念自然消失；惡念現前，善念也就消失；如果保持正念，善惡兩亡，就能契悟如來的心境，這是最高的境界。心時時保持正念，才能「念念見性」。「心」是清楚、明白的心，「性」是空寂之性；清楚、明白的心就是「菩提心」，空寂之性就是「涅槃性」。具足菩提心、涅槃性，即成無上正等正覺、阿耨多羅叁藐叁菩提，這是指果報；在因地上修，就是定慧等持。
「念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。」這念心能夠時時刻刻平等不二、質直無曲，一彈指間就能見到淨土、見到彌陀，彌陀就是無量壽佛、無量光佛。契悟了這念菩提妙明真心就是見到彌陀，因爲這念菩提妙明真心確確實實是無量壽、無量光。所以，堅住正念就是道，平常心就是道。可是衆生的心既…
《六祖壇經疑問品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…