禅七的意義
──九十五年夏季學界精進禅七開示
(一)960617
今天是禅七第六天，在這六天中有沒有坐到一支好香？什麼是一支好香？就是坐在這裏很清楚、很明白，身體不在了，禅堂也不在了，只有這念心。這念心由相對達到絕對、由粗到細，超越了時間，這念心是無住心，是人人本具的清淨心、無爲心現前，一個鍾頭一剎那就過去了。聽到引磬一響，覺得時間怎麼過得這麼快，下座時感到身心很甯靜、很喜悅，這就是一支好香。坐到了好香，不要執著，還要繼續用功；沒有坐到好香，也不要煩惱，只要繼續用功，相信自己一定可以坐到好香。所以千萬不要認爲過去的努力都是白費的，因爲有過去才有現在，有前前才有後後，就如吃飯一樣，吃到最後的半碗飯才吃飽，不能說之前吃的都沒用，如果沒有之前吃的，最後怎麼會吃飽？打坐、修行也是如此，平時誦經、持咒、參加法會、護持道場，現在來打坐用功，第一天、第二天、第叁天……堅持到了最後，自然而然心就清淨了、這念心就不動了，好香就現前，這是求也求不到的。《金剛經》說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，契入無爲法，就能超凡入聖。
佛法的道理一是有爲，一是無爲。平時修善積德，功德法財屬于有爲，屬于福報；在禅堂靜坐用功、返照自性，屬于無爲，只有當下這念心，就是智慧。沒有過去的熏修，福德因緣不具足，要想來參加禅七也不容易，所以修行要福慧雙修。
打坐就是調身、調心、調飲食、調睡眠，管理自己。佛有十種稱號，其中之一就是調禦丈夫。修行就是要能夠調禦自己，調心，心只起善念，不起惡念，最後善念也不執著，歸于無念；調口，口只講好話，不講壞話，管理自己的口；調身，身體也要管理，不應該做的事絕對不做。這些都能做得到，善調身心，這一生就能解脫。管理自己，先要有正確的知見，若不了解道理，就沒辦法管理自己，乃至懈怠、放逸，認爲吃喝玩樂是正常的，久而久之積非成是，不應該做的也就成爲習慣了。所謂「近朱者赤，近墨者黑」，例如，以前不抽煙的人，慢慢抽煙上瘾了，時間一久就認爲那是正常的，說他抽煙不對，他反而搬出一大堆理由。
學佛就是要把習氣轉過來，「生處轉熟，熟處轉生」。平時很少打坐，就是生，現在禅七一坐下來，腿又酸又麻又痛，心煩意亂，就認爲：「打坐太辛苦了，修行何必這麼苦？種個善根就好了！」因此就打退堂鼓。要知道，打坐先要定得下來，要耐得住寂寞，不然始終是沒辦法得到禅悅。因爲打坐這個法門以前很少熏修，很生疏，現在要生處轉熟，靜坐七天，慢慢地勉強自己，由勉強成了習慣，由習慣就變成了自然。以前喜歡動，這雙腿帶我們到處跑，甚至走小路，到黑暗的地方，做了很多壞事。身體喜歡動，就造業；心喜歡動，就打妄想；口喜歡動，就惡口、兩舌、绮語、妄言，造了很多罪，現在要把它調過來，熟處轉生。過去幾十年都在過這種生活，我們現在要把它轉過來，就是「生處轉熟，熟處轉生」。
儒家說：「克念則聖，罔念則狂。」「克念則聖」，能夠克製自己的惡念、妄念，就可以超凡入聖。克念，檢討反省，絕對不造惡業，心不起貪、瞋、癡，只起善念，絕對不起惡念；口只講好話，絕對不講壞話；身體只做善事，絕對不做壞事，心當中就是清涼。「罔念則狂」，放縱自己的念頭、放縱自己的行爲，這樣就是凡夫，狂妄的凡夫就會墮落。所以佛教與儒家聖賢所講的話，理是相同的，差別在于有深有淺而已。
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(二)960624
禅七是究竟的法門，禅宗講打禅七，淨土宗講打佛七，道理是一樣的。什麼是打禅七？什麼是打佛七？「打七」有事、有理。七就是七天，爲什麼不是八天、九天、一個月？因爲要閉關一個禮拜以上並不簡單，在事上來講，騰不出這麼長的時間。此外，時間太短也難以達到效果，就像燒開水一樣，這一鍋水剛剛有了暖氣，還沒燒開就要停止了。我們打坐也是如此，一天、兩天時間太短，一個月、二個月時間太長，所以七天剛剛好。譬如煮飯，需要半個鍾頭才能煮熟，煮過頭就燒焦了；若煮不到半個鍾頭，飯還是生的，也沒有用。所以從事上來講，七天剛剛好。
就理上而言，「七」是指第七識。從唯識學來講，人有八識，眼、耳、鼻、舌、身識是前五識，第六識就是想東想西、精打細算，第七識就是執我。例如看到一只手表，是金表、是名牌，這是第六識在分別；花錢買這只手表要幾十萬、幾百萬，自己沒有錢，幹脆來個順手牽羊，就把手表放到口袋裏去了，這是第七識在作用。無論善、惡，都是一個種子，這個種子就落在第八識，所以第八識又稱爲含藏識，我們從過去生到這一生的所作所爲，善善惡惡，通通在第八識當中，有因就有果，沒有哪一個逃得掉。所以，佛經講：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」明白了這個道理，做人、做事就找到一個方向了。因此絕對不要做壞事，現在做壞事聲名掃地，乃至于家敗人亡，未來還要受惡報。
打禅七就是在轉識成智，把第七識轉成平等性智。所謂冤親平等，無論男衆、女衆，人人都有佛性，人人都能成佛。佛法講的平等，是立足點的平等，雖然每個人都能成佛，如果不去努力，不去轉識成智，不修善斷惡，不藉由打坐淨心、定心，那麼還是薄地凡夫一個，仍會墮落、輪回，這就是不平等了。雖然如此，佛性還是存在，這又是平等的。所以佛法是絕對的智慧，真正講民主的鼻祖就是釋迦牟尼佛。
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(叁)960701
我們坐在禅堂裏就是要明心見性，這念人人本具的佛性，「在聖不增，在凡不減」。成了佛、成了菩薩，這念心不增加一絲一毫；現在在這裏靜坐，雖然沒達到絕對的心、清淨的心，但是也和十方諸佛的心一樣，不曾減少一絲一毫。
以唯識的角度來講，第八識是含藏識，什麼善惡種子都有，所以一打坐靜下來了，就會看到很多的境界，這些境界並不是外來的，就如晚上做夢一樣，「日有所思，夜有所夢」，是八識田中的種子所顯現。如果用照相機來比喻，我們的眼睛就像照相機的鏡頭，鏡頭一掃，外面所有的東西都入到鏡頭裏面。我們的第六意識則是在分別哪個影像好、哪個不好。第七識則一一執取。照相機的快門一按之後，外面一切好的、壞的境界通通落入八識田中。第八識就好象膠卷，一落入第八識，要把這些影像洗掉，那就要轉識成智，使八識成爲真空、妙有。如何將八識田膠卷中的種子洗得幹幹淨淨呢？就要靠打坐、誦經、持咒、忏悔。
打坐時看到種種境界現前都不要理它，因爲是八識田中現出來的。看到佛祖向你微笑，不要理它；看到喜愛的人出現了，不要理它；看到親戚朋友來了，也不要理；乃至于看到七寶宮殿、重重山水，也不要理它，這些境界都是虛妄不實的。我們要體悟的這念心是本具的，就好比把膠卷洗得幹幹淨淨的，裏面什麼都沒有。什麼都沒有，就什麼都有。所以，我們打坐就是養成這功夫。《金剛經》講：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」打坐時，看到好的、壞的都不理它，覺性一定要存在，若心跑掉了，就容易打瞌睡、打妄想，昏昏沈沈，起不了作用，只是身體在坐。因此，善調身心，不打妄想、不落昏沈，使自心念念分明、處處作主，這就是打禅七。
打佛七，也是同樣的道理，用這一句佛號作爲方便，對治昏沈、對治妄想。昏沈來了，「阿彌陀佛」，不要昏沈；妄想來了，「阿彌陀佛」，把妄想念掉。念了以後，這句佛號也不要執著，最後仍要歸于本心，歸于無念。「萬法歸宗」，明白了這個道理，行住坐臥堅住正念、隨順覺性，任何地方都可以修行。
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(四)960708
祖師大德有一首偈子，將八識比喻爲八個兄弟：「八個兄弟一個胎，一個伶俐一個呆，五個在外作買賣，一個在家把帳開。」八個兄弟都在一心中，「一個伶俐一個呆」，第六意識是最伶俐的，很會精打細算，「呆」指的是第八識，就像是倉庫的看守員。前五個兄弟「眼、耳、鼻、舌、身」識在外作買賣，客人來了，要去招待客人，東西少了，就要去買東西，到外面交涉，這是前五識，在外面跑堂、作買賣。眼一看到有好東西，馬上就通知第六、七、八識。「一個在家把帳開」，精打細算的第六識結帳後，就把帳交給第七識，最後就送到八識倉庫裏去了。「八個兄弟一個胎」，八識都是我們這念心，但爲了方便爲大衆講解而用了種種譬喻，從體、相、用叁方面來講，明白了這個道理以後，要如何才能管理自己，以轉識成智、轉染成淨？
平時我們都是在起心動念，善念、惡念、雜念……沒完沒了，禅七當中要做到無念，一進禅堂，修數息觀對治妄想，妄想沒有了，也不需要再數息了，因爲數息是一種方便法。佛說八萬四千法門如同藥方，是對治的方便法門，藥是用來治病的，病治好了，就不需要吃藥了。所謂「藥無貴賤，治病者良」，最貴的藥不一定有效，例如感冒的時…
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