禅七的意义
──九十五年夏季学界精进禅七开示
(一)960617
今天是禅七第六天，在这六天中有没有坐到一支好香？什么是一支好香？就是坐在这里很清楚、很明白，身体不在了，禅堂也不在了，只有这念心。这念心由相对达到绝对、由粗到细，超越了时间，这念心是无住心，是人人本具的清净心、无为心现前，一个钟头一剎那就过去了。听到引磬一响，觉得时间怎么过得这么快，下座时感到身心很宁静、很喜悦，这就是一支好香。坐到了好香，不要执着，还要继续用功；没有坐到好香，也不要烦恼，只要继续用功，相信自己一定可以坐到好香。所以千万不要认为过去的努力都是白费的，因为有过去才有现在，有前前才有后后，就如吃饭一样，吃到最后的半碗饭才吃饱，不能说之前吃的都没用，如果没有之前吃的，最后怎么会吃饱？打坐、修行也是如此，平时诵经、持咒、参加法会、护持道场，现在来打坐用功，第一天、第二天、第三天……坚持到了最后，自然而然心就清净了、这念心就不动了，好香就现前，这是求也求不到的。《金刚经》说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，契入无为法，就能超凡入圣。
佛法的道理一是有为，一是无为。平时修善积德，功德法财属于有为，属于福报；在禅堂静坐用功、返照自性，属于无为，只有当下这念心，就是智慧。没有过去的熏修，福德因缘不具足，要想来参加禅七也不容易，所以修行要福慧双修。
打坐就是调身、调心、调饮食、调睡眠，管理自己。佛有十种称号，其中之一就是调御丈夫。修行就是要能够调御自己，调心，心只起善念，不起恶念，最后善念也不执着，归于无念；调口，口只讲好话，不讲坏话，管理自己的口；调身，身体也要管理，不应该做的事绝对不做。这些都能做得到，善调身心，这一生就能解脱。管理自己，先要有正确的知见，若不了解道理，就没办法管理自己，乃至懈怠、放逸，认为吃喝玩乐是正常的，久而久之积非成是，不应该做的也就成为习惯了。所谓「近朱者赤，近墨者黑」，例如，以前不抽烟的人，慢慢抽烟上瘾了，时间一久就认为那是正常的，说他抽烟不对，他反而搬出一大堆理由。
学佛就是要把习气转过来，「生处转熟，熟处转生」。平时很少打坐，就是生，现在禅七一坐下来，腿又酸又麻又痛，心烦意乱，就认为：「打坐太辛苦了，修行何必这么苦？种个善根就好了！」因此就打退堂鼓。要知道，打坐先要定得下来，要耐得住寂寞，不然始终是没办法得到禅悦。因为打坐这个法门以前很少熏修，很生疏，现在要生处转熟，静坐七天，慢慢地勉强自己，由勉强成了习惯，由习惯就变成了自然。以前喜欢动，这双腿带我们到处跑，甚至走小路，到黑暗的地方，做了很多坏事。身体喜欢动，就造业；心喜欢动，就打妄想；口喜欢动，就恶口、两舌、绮语、妄言，造了很多罪，现在要把它调过来，熟处转生。过去几十年都在过这种生活，我们现在要把它转过来，就是「生处转熟，熟处转生」。
儒家说：「克念则圣，罔念则狂。」「克念则圣」，能够克制自己的恶念、妄念，就可以超凡入圣。克念，检讨反省，绝对不造恶业，心不起贪、瞋、痴，只起善念，绝对不起恶念；口只讲好话，绝对不讲坏话；身体只做善事，绝对不做坏事，心当中就是清凉。「罔念则狂」，放纵自己的念头、放纵自己的行为，这样就是凡夫，狂妄的凡夫就会堕落。所以佛教与儒家圣贤所讲的话，理是相同的，差别在于有深有浅而已。
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(二)960624
禅七是究竟的法门，禅宗讲打禅七，净土宗讲打佛七，道理是一样的。什么是打禅七？什么是打佛七？「打七」有事、有理。七就是七天，为什么不是八天、九天、一个月？因为要闭关一个礼拜以上并不简单，在事上来讲，腾不出这么长的时间。此外，时间太短也难以达到效果，就像烧开水一样，这一锅水刚刚有了暖气，还没烧开就要停止了。我们打坐也是如此，一天、两天时间太短，一个月、二个月时间太长，所以七天刚刚好。譬如煮饭，需要半个钟头才能煮熟，煮过头就烧焦了；若煮不到半个钟头，饭还是生的，也没有用。所以从事上来讲，七天刚刚好。
就理上而言，「七」是指第七识。从唯识学来讲，人有八识，眼、耳、鼻、舌、身识是前五识，第六识就是想东想西、精打细算，第七识就是执我。例如看到一只手表，是金表、是名牌，这是第六识在分别；花钱买这只手表要几十万、几百万，自己没有钱，干脆来个顺手牵羊，就把手表放到口袋里去了，这是第七识在作用。无论善、恶，都是一个种子，这个种子就落在第八识，所以第八识又称为含藏识，我们从过去生到这一生的所作所为，善善恶恶，通通在第八识当中，有因就有果，没有哪一个逃得掉。所以，佛经讲：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」明白了这个道理，做人、做事就找到一个方向了。因此绝对不要做坏事，现在做坏事声名扫地，乃至于家败人亡，未来还要受恶报。
打禅七就是在转识成智，把第七识转成平等性智。所谓冤亲平等，无论男众、女众，人人都有佛性，人人都能成佛。佛法讲的平等，是立足点的平等，虽然每个人都能成佛，如果不去努力，不去转识成智，不修善断恶，不藉由打坐净心、定心，那么还是薄地凡夫一个，仍会堕落、轮回，这就是不平等了。虽然如此，佛性还是存在，这又是平等的。所以佛法是绝对的智慧，真正讲民主的鼻祖就是释迦牟尼佛。
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(三)960701
我们坐在禅堂里就是要明心见性，这念人人本具的佛性，「在圣不增，在凡不减」。成了佛、成了菩萨，这念心不增加一丝一毫；现在在这里静坐，虽然没达到绝对的心、清净的心，但是也和十方诸佛的心一样，不曾减少一丝一毫。
以唯识的角度来讲，第八识是含藏识，什么善恶种子都有，所以一打坐静下来了，就会看到很多的境界，这些境界并不是外来的，就如晚上做梦一样，「日有所思，夜有所梦」，是八识田中的种子所显现。如果用照相机来比喻，我们的眼睛就像照相机的镜头，镜头一扫，外面所有的东西都入到镜头里面。我们的第六意识则是在分别哪个影像好、哪个不好。第七识则一一执取。照相机的快门一按之后，外面一切好的、坏的境界通通落入八识田中。第八识就好象胶卷，一落入第八识，要把这些影像洗掉，那就要转识成智，使八识成为真空、妙有。如何将八识田胶卷中的种子洗得干干净净呢？就要靠打坐、诵经、持咒、忏悔。
打坐时看到种种境界现前都不要理它，因为是八识田中现出来的。看到佛祖向你微笑，不要理它；看到喜爱的人出现了，不要理它；看到亲戚朋友来了，也不要理；乃至于看到七宝宫殿、重重山水，也不要理它，这些境界都是虚妄不实的。我们要体悟的这念心是本具的，就好比把胶卷洗得干干净净的，里面什么都没有。什么都没有，就什么都有。所以，我们打坐就是养成这功夫。《金刚经》讲：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」打坐时，看到好的、坏的都不理它，觉性一定要存在，若心跑掉了，就容易打瞌睡、打妄想，昏昏沉沉，起不了作用，只是身体在坐。因此，善调身心，不打妄想、不落昏沉，使自心念念分明、处处作主，这就是打禅七。
打佛七，也是同样的道理，用这一句佛号作为方便，对治昏沉、对治妄想。昏沉来了，「阿弥陀佛」，不要昏沉；妄想来了，「阿弥陀佛」，把妄想念掉。念了以后，这句佛号也不要执着，最后仍要归于本心，归于无念。「万法归宗」，明白了这个道理，行住坐卧坚住正念、随顺觉性，任何地方都可以修行。
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(四)960708
祖师大德有一首偈子，将八识比喻为八个兄弟：「八个兄弟一个胎，一个伶俐一个呆，五个在外作买卖，一个在家把帐开。」八个兄弟都在一心中，「一个伶俐一个呆」，第六意识是最伶俐的，很会精打细算，「呆」指的是第八识，就像是仓库的看守员。前五个兄弟「眼、耳、鼻、舌、身」识在外作买卖，客人来了，要去招待客人，东西少了，就要去买东西，到外面交涉，这是前五识，在外面跑堂、作买卖。眼一看到有好东西，马上就通知第六、七、八识。「一个在家把帐开」，精打细算的第六识结帐后，就把帐交给第七识，最后就送到八识仓库里去了。「八个兄弟一个胎」，八识都是我们这念心，但为了方便为大众讲解而用了种种譬喻，从体、相、用三方面来讲，明白了这个道理以后，要如何才能管理自己，以转识成智、转染成净？
平时我们都是在起心动念，善念、恶念、杂念……没完没了，禅七当中要做到无念，一进禅堂，修数息观对治妄想，妄想没有了，也不需要再数息了，因为数息是一种方便法。佛说八万四千法门如同药方，是对治的方便法门，药是用来治病的，病治好了，就不需要吃药了。所谓「药无贵贱，治病者良」，最贵的药不一定有效，例如感冒的时…
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