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「法無高下，應機者妙」，佛爲令大衆了解種種道理，演說的法有深亦有淺，衆生的根器有上根、中根、下根，有些人聽不懂「明心見性，見性成佛」的法門，就告訴他禮拜、忏悔的方法，「禮佛一拜，罪滅河沙；念佛一句，福增無量」。其實，念佛也是不簡單的，佛法有事、有理，上根的人，了解念佛是對治煩惱的方便，內心起了煩惱，念一句「阿彌陀佛」，煩惱就沒有了；昏沈時，念一句「阿彌陀佛」，提醒自己不要打瞌睡。阿彌陀佛是指我們本具的無量光佛、無量壽佛，念阿彌陀佛是在以名昭德，目的是喚醒自己本具的良知良能、喚醒自己本具的覺性，所以念阿彌陀佛，也是對治煩惱的藥方。但是，對不懂佛法、下根的人這麼講，他可能就不來信佛法了；要是跟他說念佛可以得到佛的加持、庇佑，可以消災延壽，他就很願意念佛。講法雖然不一樣，卻都能得到好處。
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(五)960715
念佛，主要在對治自己的煩惱，念佛就是提起一句佛號來返照自心。念一句佛號之後，心中沒有煩惱、妄想、昏沈，就繼續堅住正念，正念就是佛，無念就是佛。
以前有一位居士，每天都很精進地念幾萬聲佛號，有一回孩子哭鬧不停，怎麼勸都不聽，于是這位居士就拿起念珠來打孩子，而且還邊打邊念「阿彌陀佛」。我們想想看，念佛怎麼還發脾氣拿念珠打人呢？這就是不了解念佛的目的。脾氣一來，念一句「阿彌陀佛」，氣就消了，念佛的目的是在這裏。一般人都有貪、瞋、癡的煩惱，例如貪財、貪吃、貪睡，起了貪心，一句「阿彌陀佛」，就把貪心轉過來了。念佛就是淨心、定心，轉識成智，這個道理明白了，任何時刻佛都在我們身邊。正念就是佛、無念就是佛、慈悲心就是佛，覺察、覺照、平等心就是佛，既然如此，到哪裏去找佛？找不到的。坐下來，把心靜下來，心清淨了就是佛。
修行就是要轉識成智，打坐、禮佛、經行，這是在轉前五識。如何轉第六識爲妙觀察智？平時只起善念，不起惡念，有了過失，知道檢討反省，靜坐思惟，就是在轉第六識。打坐時一念不生，就能轉第七識爲平等性智。打七就是在打第七識，第七識不平等，所以要轉識成智。如何去轉？相信人人都有佛性，用平等心看待大衆，平等心就是佛，尊重心就是佛。以前有一位國王邀請出家衆去應供，但守門的人總是阻攔穿著破舊的法師，不允許他們入內。有個出家衆爲了應供，特地向同參道友借新衣服來穿，到了會場正要開始吃飯時，這個出家衆就先將飯菜供在新袈裟前，旁人問：「師父！您爲什麼將飯供養袈裟呢？」法師說：「沒有這件袈裟，我今天沒辦法來應供啊！守門的人只讓穿著好衣服的法師接受應供，所以我今天能來應供，要感謝這件袈裟！」像這守門人的心態就是不平等，因爲不管穿好的、壞的，人人都有佛性。
由于走路容易打妄想、睡覺容易昏沈，所以用靜坐的方法最適當。打七就是在打第七識，就是用靜坐的方法來轉識成智。靜坐的目的在淨心、定心、明心，心無雜念，不想東想西、不患得患失，才能定心。如何明心？靜坐時，這念心要清楚、明白、作主，清明在躬，不能打瞌睡，一打瞌睡就糊裏糊塗，心就不明了。平時只起善念、不起惡念，這樣就能找到一條菩提大道。
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(六)960722
什麼是佛？什麼是道？這當中有究竟說法，也有方便說法。今天在禅堂裏開門見山地講，無念就是佛，有念就是衆生，達到無念，才能契入菩提、涅槃的境界。此外，不但要無念，還要不打瞌睡，這念覺性不能迷失。
一般衆生都不知道無念，一生總是在有念當中過日子。《六祖壇經》講：「無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長禦白牛車。」打坐時不但不起惡念，連善念都不起，起惡念如同渾水中起了波浪，起善念就如清水裏起了波浪，不論是善念或惡念都不對，有念，心就沒辦法像明鏡一樣光明。離開有、無兩邊，這念心就是正念。我們現在先學無念，如果以爲達到無念了，心當中還有一個執著無念的念頭，這也不對，所以，最後「有無俱不計，長禦白牛車」，不執著有念，也不執著無念，諸位聽法的這念心、這念覺性，清清楚楚、明明白白，沒有昏沈、妄想，就是我們的本心，就是自己的本來面目。明白這些道理，打七才有意義。
依《禅宗永嘉集》所說，我們靜坐的時候有五種念頭，這五種都是妄念。第一、故起念，故意起一個念頭，例如，初初到禅堂打坐時，腿酸、腿麻、腿痛，始終定不下來，爲了轉移這些煩惱，就故意起個念頭，想一些事情讓自己的心有所依靠，使自己不覺得腿痛難耐，但是，這與靜坐達到無念的目的是相違背的。
第二、串習念，心靜下來以後，過去的念頭紛紛浮現出來，這就是串習念，是過去已經成了習慣的妄念。過去有哪些朋友，就想到那些朋友；過去有哪些嗜好，就想到那些嗜好……，想這些成習慣了，這就是串習念。
第叁、接續念，坐在這裏自己作不了主，善念、惡念就像海水中的波浪一樣，一波接著一波，始終停不下來，念念相續不斷地在打妄想，這就是接續念。
第四、別生念，已經覺察到這些持續不斷的念頭，自己發一個慚愧心：「今天來這裏打坐，爲什麼還在打妄想？實在對不起自己！下座後一定要去拜佛忏悔……或者，幹脆不要打坐，去護七好了……」這是和打坐不相關的念頭，是別生念。
第五、即靜念，「參加禅七是無量的福報，這一年當中好不容易才排了七天的假，怎麼可以放棄？打七就是打七！其他的念頭都是錯誤的，一定要達到無念……」在佛前忏悔之後，心慢慢地清淨下來，沒有任何念頭，坐下來一片清涼，感覺很甯靜，認爲自己得到禅定了，聽見外面的一切聲音反而很討厭，這是「靜念」，只是一個靜的境界。
以前有個禅和子，心達到了靜境，聽到別人講話、走路的聲音都感到不對勁，就決定到沒有人煙的深山裏修行。在深山裏住茅篷，總要有吃的，于是他就種菜，可是雀子卻來吃他的菜。白天要趕雀子，晚上又會聽到野獸吼叫，沒完沒了，他幹脆就去行腳了。有一天，遇到一個老太太，這個老太太是開悟的人，住在茅篷裏養道。老太太問禅和子想不想閉關，她願意護關。禅和子心想，這是難得的機會，于是接受了供養。很快地，叁年過去了。老太太告訴每天爲禅和子送飯的年輕女兒：「明天師父出關，你把關房打開後，先做一個動作，測驗師父有沒有開悟。師父一出來，就上前去把師父抱住，問他當下是什麼感受？看看師父坐了叁年是怎樣的心境？」禅和子很有功夫，他講：「枯木倚寒岩，叁冬無暖氣。」坐了叁年，都沒有起個心、動個念，被女孩抱著，好象枯木靠在寒岩上，一個念頭也沒有，不知道對方是男、是女？是美、是醜？大家想想，自己有沒有這種功夫啊！這個境界算是很高了。但是老太太卻講：「我叁年白供養了一個死漢子！」就把禅和子趕走了。能達到「枯木倚寒岩，叁冬無暖氣」這個境界也算不錯了，可是卻不是真正的開悟，因爲「死水不藏龍」，其中只有定而沒有慧，覺性沒有現前。
禅和子知道自己確實沒有開悟，繼續再去行腳。過了叁年，又走到老太太這裏，老太太又成就禅和子閉關叁年。到了出關那天，老太太還是像上次一樣，請女兒把禅和子抱住，看看師父講什麼？開悟的人說出的話果真不一樣，這回他說：「天知、地知，你知、我知，不給你婆婆知！」這就是個「知」字，不只是定，不是「枯木倚寒岩」了。時時刻刻「知」都要存在，我們坐在這裏不能像木頭，所以諸位打坐時不能含糊，不但是要無念、無想、無住，覺性更要存在。覺性就是菩提心，「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，從第六意識契入，第六意識清清楚楚，就能轉識成智，這念心清楚明白，才是發菩提心。
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(七)960729
神秀大師有首偈子：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」是屬于漸修的法門。心當中有了煩惱、妄想，知道檢討反省，把不好的念頭化掉，就是「時時勤拂拭」，到最後連好的念頭也要放下，心如明鏡，沒有一點塵埃，可以照天照地。「身是菩提樹」，要保持清淨，身、口不能造惡業；「心如明鏡臺」，心要保持和明鏡一樣，不能有一點灰塵，灰塵落到明鏡上面，要趕快把它擦掉，只要一攀緣外面的境界，一起心動念，就知道是善念或是惡念，是惡念就要馬上看破，這是漸修的層次。
六祖惠能大師則是更進一步契悟：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」這念心是空性，哪有什麼樹？哪有明鏡臺？所有一切形形色色、善善惡惡、是是非非都是空，諸法畢竟空寂。這時六祖大師悟到的是空的境界，尚未悟到本心。後來，五祖弘忍大師爲六祖大師講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，六祖大師一下就開悟了。所謂「無住生心」，也就是這念心清楚明白、寂然不動，也可以動，也可以不動，動也…
《禅七的意義──九十五年夏季學界精進禅七開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…