..續本文上一頁智慧，
身心就能夠得到自在與清涼。
第六、「忍色忍欲難」，希望具足禅定、智慧，就要能夠忍色、忍欲。
「色」，如容貌、美色，男性看到女性長得很美好、窈窕，乃至于聽到聲音，就會心生貪愛，産生愛著，此時就需要忍的功夫，忍不下來，就會發生問題。例如社會上邪淫的事情，俗話說「色膽包天」，就是因爲欲愛心一起，心當中就會産生欲火，欲火燒身，失去智慧、理性，做出不好的事情。就是因爲這一念心忍不下來；男性看到女性，或女性看到男性，心裏打妄想、産生愛著，馬上心理就影響生理，身上就會發熱，如果繼續不斷地打妄想、起愛著，心中的欲火愈來愈盛，就會失去理智，犯下過錯。
忍色、忍欲是不容易的事，如果能夠忍得下來，心就有定力、就有智慧，身心就能夠得到自在與清涼。
舉難勸修(十八)
欲就是一種嗜好，
喜歡好的東西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，
貪求無厭，不能知足，
因此心始終得不到甯靜與清淨，
所以古德講：「財色名食睡，地獄五條根。」
就是提醒我們要忍色、忍欲。
人的心中有叁把煩惱無明之火，第一種是欲火，即欲愛、色愛的煩惱。第二種是瞋火，遇到不如意的人或事，就生氣惱怒，即是瞋火。第叁種是饑火，饑餓的時候，肚子裏面就好象一把火在燃燒。衆生常被這叁把火燒得昏頭轉向，所以說「忍色忍欲難」。
欲就是一種嗜好，喜歡好的東西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，貪求無厭，不能知足，因此心始終得不到甯靜與清淨，所以古德講：「財色名食睡，地獄五條根。」就是提醒我們要忍色、忍欲。明白這些道理，自然就容易做到。
佛法告訴我們，除了忍以外，平時就要修不淨觀、慈悲觀、平等觀…等觀行，有了禅定、智慧、慈悲，自然而然，貪愛、執著的心就能轉化，就能得到甯靜與自在。
舉難勸修(十九)
忍色忍欲難，
是告訴我們，不要起非份之想，不要貪得無厭，
對于男女之欲愛、色愛，
要保持一種禮節，要有分寸，
這樣就不會産生過失。
不僅佛法講忍的道理，儒家也講：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」這就是一個忍字。
忍色忍欲難，色字上面一把刀，不但凡夫要忍色，菩薩也是一樣，所以佛經講：「菩薩視淫欲，如避火坑。」對于色與欲，要能看破、放下；儒家亦言，清心、寡欲。
對于這些道理，不了解的人可能會懷疑：難道修行學佛，什幺都不要了嗎？其實不是這個意思。忍色忍欲難，是告訴我們，不要起非份之想，不要貪得無厭，如古德雲：「君子愛財，取之有道。丈夫愛色，納之以禮。」對于男女之欲愛、色愛，要保持一種禮節，要有分寸，這樣就不會産生過失。
舉難勸修(二十)
貪著欲愛、色愛等五欲之樂，
就好象小孩舔刀口上的蜜糖一樣，
爲了舔取蜜糖，把舌頭都割掉了，
實在是非常危險的一件事。
一般人都希望錢財愈多愈好，但是對于錢財，我們要了解，自己應該得的，就可以拿取；不應該得的，絕對不要貪求；財富不是你的，既使得到了，財富就像有腳一樣會跑掉。如果不能知足，拼命去追求，有了十萬，想一百萬；有了一百萬，想一千萬；有了一千萬，想一億，甚至于全臺灣的錢財最好都是自己的；既使得到了，還想要得到世界；世界得到了，還想要征服太空，始終沒完沒了。所以要知道忍的道理，能忍致安，知足常樂。
忍色也很更重要，色膽包天，就會喪身失命。不論佛家、儒家或道家都講這個道理。以前道家有位陳搏仙人，有一天，宋太祖請陳搏仙人到皇宮供養，除了財供養以外，還找了很多宮女陪伴。陳抟證到仙人的果位，知道要忍色忍欲才能得自在；所以當天晚上，留下一首詩以後，就溜之大吉了，詩爲：「雪爲肌膚玉爲腮，多謝君王送得來，處士不行巫峽夢，有煩神女下凡臺。」可見修神仙果報的人，也是要戒色。
不僅佛法講忍色忍欲的道理，儒家也是如此，如孔子言：「君子有叁戒：少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。及其老也，血氣既衰，戒之在得。」年紀輕的人，身心尚未健全，如果發生男女的關系，身心皆易受到損傷，所以要戒之在色。年紀稍長的青壯年，血氣方剛，容易沖動，就要戒之在鬥。年紀大的人，容易貪著五欲的享受，就要戒得，不要過分的貪求。
釋迦牟尼佛講：貪著欲愛、色愛等五欲之樂，就好象小孩舔刀口上的蜜糖一樣，爲了舔取蜜糖，把舌頭都割掉了，實在是非常危險的一件事。
所以，希望事業、學業成就，道業成就，一定要忍色忍欲。如果能夠明白這些道理，忍色忍欲也就不難了。
舉難勸修(二十一)
對于美好的事物，能夠愛惜，不要破壞，
並且跟大家一起享用；
如此的心量就很廣大，就有無量的福報、無量的功德。
第七、「見好不求難」，看見好的東西，不會想貪求、占有；一般衆生不容易做到，往往看見好的東西，就拼命想占有，所以說「見好不求」是一件不容易的事情。
見好不求，亦如同儒家所說：「己所不欲，勿施于人。」自己不想要的東西，絕對不要送給人家；自己喜愛的東西，他人也很喜歡，就供養大衆，這就是真正的菩薩行。
佛法講：「衆生歡喜，諸佛歡喜。」例如：有好吃的食物，就與大家分享；有好看的東西，讓他人也能夠欣賞；對于美好的事物，能夠愛惜，不要破壞，並且跟大家一起享用；如此的心量就很廣大，就有無量的福報、無量的功德。
能夠明白、體會這些道理，「見好不求」也就不難了。
舉難勸修(二十二)
如果能夠「忍得心頭火」，被辱不瞋，
甚至「滅卻心頭火」，
就能夠産生無量的智慧、無量的光明。
第八、「被辱不瞋難」：當自己被他人欺負、侮辱時，能夠不發脾氣、不生瞋恨，是一件不容易的事情。「瞋」如一把火，這把火會焚燒人人本具的自性功德叢林。
被辱不瞋，在佛法來講，就是一個忍字。被他人汙辱，如果起了瞋心，就容易「小不忍，則亂大謀」。古德也講：「退一步，海闊天空；忍一時，風平浪靜。」能夠忍得下來，就是修行。
如果能夠「忍得心頭火」，被辱不瞋，甚至「滅卻心頭火」，就能夠産生無量的智慧、無量的光明。
中國曆史上有一個「唾面自幹」的公案：
唐朝有一位宰相，名叫婁師德，他的弟弟被朝廷派任當州牧，婁師德就跟弟弟講：「我在朝廷當官，已經有人嫉妒、懷恨了，你現在又去當官，一定會有些人對你不客氣。假使有人汙辱你，怎幺辦？」弟弟就回答：「請哥哥不要煩惱，我不與他們計較、不發脾氣就好了。所謂大人不計小人過。」
婁師德又講：「假使你不計較，人家還是繼續找麻煩，甚至向你吐口水，你怎幺處理？」弟弟回答：「他吐我口水，我也不計較，將口水擦掉就好了。」婁師德聽了就跟弟弟講：「你這樣還是不完美，因爲人家吐你一把口水，表示已經氣得面紅耳赤了，這個時候，應該不要擦掉口水，讓口水自行風幹就好了。這表示很歡喜接受他的汙辱，自然而然就能化解他的瞋心。」
要做到「被辱不瞋」，被他人家汙辱，我們都能夠接受，能夠看得破、放得下，是不容易的，但是爲了自己的道業，不要火燒功德林，最好不要起瞋心。
舉難勸修(二十叁)
六根接觸六塵，往往會産生種種妄想巅倒，觸事生心；
要怎幺樣才能不生妄想煩惱、觸事無心呢？
必須六根歸一，具足禅定功夫，
根塵俱脫，靈光獨耀，就能夠「觸事無心」，
處處自在、安樂，身心愉悅。
第九、「有勢不臨難」：擁有勢力、權位與富貴，不用自己的勢力、權位欺慢他人，並且能夠盡守本分，明白「法律之前，人人平等」、「太子犯法，與庶民同罪」的道理，就是「有勢不臨」。做到「有勢不臨」，不是一件容易的事情；如果能夠做到，就是菩薩行。
第十、「觸事無心難」：「觸」，就是接觸--眼耳鼻舌身意六根，接觸外面的色聲香味觸法六塵。我們從早上到晚上，不外乎眼睛所看的、耳朵所聽的、鼻子所嗅的、嘴巴所講種種的話、舌頭要嘗種種酸甜苦辣的味道，身體知道暖、知道冷，意根知道「是」、知道「非」、知道「善」、知道「惡」，想過去、現在、未來，這些都是「觸」。
六根接觸六塵，往往會産生種種妄想巅倒，觸事生心；要怎幺樣才能不生妄想煩惱、觸事無心呢？必須六根歸一，具足禅定功夫，根塵俱脫，靈光獨耀，就能夠「觸事無心」，處處自在、安樂，身心愉悅。
舉難勸修(二十四)
所以修行學佛，首先要學習「放下」--
放下煩惱、執著。
放下之後，我們的心就能得自在，
得自在就是解脫。
人生在世，要做正正當當的事，應該做的就做，不應該做的，絕對不去做。做了以後，即做即了，處處作主。
一般人面對困境時，往往提也提不起，放也放不下，因而産生種種煩惱。所以修行學佛，首先要學習「放下」--放下煩惱、執著。放下之後，我們的心就能得自在，得自在就是解脫。
放下，只是自利，更進一步，還要「提起」，即是利他。提起，就是修一切善、斷一切惡。修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切衆生，無一衆生…
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