..續本文上一頁就像河裏的波浪一樣，得不到甯靜。我們了解之後，當下契入中道實相的境界，這念心就能風平浪靜，像一潭止水一樣，也就是所謂「不思議」的心。

　　「思」是第六意識的作用，想過去、現在、未來；「議」則是口說種種道理，如評論是非、辨別正邪……等。然而，只要念頭一動、嘴巴一說，就是語言文字，不是中道實相了。

　　凡夫的心當中都有波浪、塵垢。一個念頭就是一個波浪，所以，我們從早上到晚上，心中不知起了多少波浪。我們心當中有很多雜念：貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見。貪心有很多種：貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡，這些都是「塵垢」。所以，佛法中八萬四千法門，就是對治、去除心中的塵垢。塵垢去除了，我們的心就是一片光明。

　　這念光明的心就是實相，是人人本具的，但是由于迷失了當下這念清淨心、迷失了中道實相這念心，因而感到空虛、煩惱、痛苦。因爲這個世界是相對的，所以有生必有死、有成必有壞、有去必有來、有親就有冤、有愛就有憎。如果我們要超越相對，就必須契入「中道實相」絕對的心境。

　　如果我們悟到這個絕對的心境，就超越時間、空間，及一切相對的境界。超越，並不是離開這個世界，而是找到了心之體，若能悟到這念心之體，就找到了生命的源泉。

　　生命的源泉

　　──中道思想的介說(八)

　　于自由時報91.03.14(四)刊載

　　中國曆史上有位彭祖，活了七、八百歲，有五十個太太、九十多個兒子，仍然覺得自己得到的很少、生命很短，還想上天去祈壽。所以人不管活多少歲，到最後還是要死。即使生到天上，只是壽命很長而已，到最後仍會死亡。

　　無論貧窮、富貴，死亡這一關無人能免。有錢的人，感到生命短暫，幹脆大吃大喝享受一番；有權的人，玩弄權勢來膨脹自己，以得到滿足，這些都是不對的觀念。當我們拼命享受財富、濫用權勢的時候，就已經在造惡業。造了惡業以後，總是逃不過因緣果報。不管信宗教也好、不信宗教也好，這是宇宙間的定則。

　　而沒有錢、沒有權的人，看到別人有錢、有權，非常羨慕向往，也想設法弄些財富。但是既沒有錢，又想過這種花天酒地、吃喝玩樂的生活，該怎麼辦？于是偷盜、搶劫，乃至綁票勒索，不但犯法，心當中更是愈來愈黑暗；現世锒铛入獄，死後輪回地獄、畜生、餓鬼叁途惡道，始終是在黑暗當中。

　　現在這個社會，乃至于全世界，都有這種亂象，這就是不了解生命的意義。如果明白中道實相，了解我們的生命是無窮盡的，就絕對不會做這種愚癡的事情。這些道理是人人可契悟、修證的。這種觀念就是正知正見，有了正確的思想觀念，就會認識生命的真谛及生命的可貴。

　　生命的源泉

　　──中道思想的介說(九)

　　于自由時報91.03.16(六)刊載

　　明白中道實相的道理，了解生命是無窮盡的，即是正知正見；有了正確的思想觀念，就會覺得生命是最可貴的。世間上的錢財是一種物質生活，是有限的；這念慈悲心、智慧心、清涼心、不動心，才是無窮盡的財富。物質的錢財是生滅的，有得必有失，得到了大財富，擔心買股票可能會泡湯、投資可能會失敗、借給朋友可能一去不回、放到銀行利息又太小、臺幣貶值……，行住坐臥都不安穩。財富增加了，心好象暫時得到了滿足，但是，這種滿足無法長久，因爲這些財富是靠不住的。

　　「人貧不是貧，心貧實是貧。人貧能養道，是謂貧道人；心貧無智慧，墮入餓鬼身。」所以心靈的貧乏，不能依靠財富；有了財富還是很貧乏，因爲我們的心，始終很難滿足，中國有一句俗話：「天高不算高，人心比天高。」凡夫衆生有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬，始終沒完沒了。佛法裏提到，什麼是最富？修善、知足最富；乃至于「禅悅爲食，法喜充滿」，我們聽經聞法，悟到了真理，這個就是最大的富貴。

　　一切山河大地都在我們這念心當中，所以這念心是最富貴的。老子《道德經》雲：「爲學日益，爲道日損，損之又損，以至于無爲，無爲而無不爲。」做學問是加號，中道實相是個減號。當我們把心當中的垃圾：所有的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見，洗刷得幹幹淨淨，當下這個中道實相，這個清淨心、無爲心馬上就會現前，大放光明。這念心具足無窮盡的智慧、功德、壽命，不是真富貴是什麼呢？

　　生命的源泉

　　──中道思想的介說(十)

　　于自由時報91.03.19(二)刊載

　　清淨心、光明的心才是最富最貴的，如果不知道這個道理，拼命在權勢、名利上追求肯定和滿足，是很難達到富貴的；就算達到了，可能已做了很多對不起自己和別人的事情。

　　中道實相的心境是一念不生，也就是師父說法，諸位聽法這個心，無論行住坐臥，都保持正念、無念。這一念心非常地微妙，據佛經記載，只要一動念，天上的人、乃至一切鬼神聽到，就像打雷一般。如果這念心清淨了，沒有人我是非，達到一個絕對的境界，那麼，看到這個世界就是淨土。

　　要想生淨土，先要從我們這念心開始，要時時刻刻回光反照、檢討反省，心清淨了，世界就清淨；心安了，世界就會安定。現在的局勢，整個社會、整個世界都不安定，許多人認爲臺灣不安，就想移民到國外，想找一個安身之處，結果始終找不到。爲什麼？因爲全世界的人，心都不安，那裏找得到安身的地方？但是，如果我們的心安定下來，坐在這個地方，這裏就是佛土，走到那裏都很安全。要想過太平的日子，這念心必須保持四平八穩，就像天平一樣。如果做到了，確確實實這個世界就變成了人間淨土，甚至只要有一半的人做到了，臺灣就是人間淨土，這必須靠每一個人來努力。

　　生命的源泉

　　──中道思想的介說(十一)

　　于自由時報91.03.21(四)刊載

　　明代理學家王陽明先生官場失意，被貶至貴州龍場當驿丞。剛開始對于失去名利富貴感到非常喪氣，有一天忽然想通了，他認爲，儒家說人生在世，一個是作官、一個是修道，現在官場既然失意，就應該修道。然而道在那裏？《大學》說：「大學之道：在明明德，在親民，在止于至善。」又雲：「古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」欲達到聖人的境界、聖人的智慧，根本就是在「致知」，也就是要端正思想、知見。要達到聖人的思想、知見，就要從「格物」開始做起。

　　曆代各家對于「格物」的解釋各不相同，最盛行的是南宋理學家朱熹先生所提倡的「即物而窮理」－－研究宇宙萬事萬物的道理，窮究其本源。在這樣的學術風潮當中，陽明先生希望能契悟聖人的知見，于是即物而窮理，開始研究萬事萬物的第一因。但是從何研究起？研究什麼？他看到住處前有一竹叢，就研究竹子。竹子爲什麼是空的？竹子爲什麼是一節一節的？各是什麼道理？

　　陽明先生就這樣研究一個月、二個月下去，最後開悟了。他悟到「格物」不是去研究外在的事物，而是要「格」除心中的「物」欲煩惱：名利、財色、人我、是非……，這才是格物真正的意義。凡事都要往內看，反省檢討、慚愧忏悔，看看心當中有沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心？身口二業有沒有過失？

　　生命的源泉

　　──中道思想的介說(十二)

　　于自由時報91.03.23(六)刊載

　　陽明先生時時刻刻注意自己的起心動念，有一天吃飯時，忽然發現自己的毛病。他有一個瓷碗，非常名貴，每天吃飯都要欣賞一下，感覺這是莫大的喜悅。今天卻發現，現在自己落到這般田地，爲什麼還貪愛這個瓷碗？于是檢討反省，從現在開始，絕對不再貪愛這個瓷碗。可是到下一餐吃飯時又忘記了，看到這個瓷碗還是很欣賞，忽然發現自己的過失，怎麼始終不容易改？又再警惕自己一次。經過第二次、第叁次，心中始終放不下，牽腸挂肚的，結果幹脆把這個瓷碗敲一個缺口，就再也不貪不愛了。

　　陽明先生心當中一下子就落實了，再也沒有什麼可貪可愛的，他的心境又向前提升了一大步。慢慢地，這念心愈來愈甯靜，也有了感應；有一天朋友來看他，人還沒有到，他就預先知道，這就是清淨心所起的作用。

　　這念心清淨了，就有神通、感應，是無遠弗屆的。因爲我們的心量是無量無邊地廣大，沒有遠也沒有近。舉例來說，孩子到美國讀書，父母親天天都在挂念孩子的學業、飲食，乃至于身體建康，想久了以後，心有靈犀一點通，晚上作夢就夢到孩子生病了。打越洋電話一問，果真生病了。這是什麼道理呢？因爲我們的心不受山河大地的遮障，每個人都有這種智慧、妙用、感應。但爲什麼沒有現前？因爲心當中有波浪、塵垢，産生了執著、障礙，所以這念心不能得到甯靜。

　　生命的源泉

　　──中道思想的介說(十叁)

　　于自由時報91.03.26(二)刊載

　　陽明先生修心的功夫慢慢有了進步，尚希望百尺竿頭再進步，達到聖者的境界。他覺察到當自己的身體疲倦時，妄想、瞌睡便會來，馬上造成修行用功的瓶頸，于是他想了一個對治的方法：佛經裏所講「無常」的道理，最能令人提起道心，如果製作一口棺材放在身旁，時時提醒自己人生無常，如此一來，就會提高警覺，再也不敢打妄想、打瞌睡。慢慢地朝這個方向用功一段時間後，又悟到四句話：「無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善…

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