..續本文上一頁知惡是良知，爲善去惡是格物。」悟到這念心有體、有用。
「無善無惡心之體」，就是這念心不起善惡，等于《中庸》所說：「喜怒哀樂之未發」的這念心，這是生命的源泉，就是心之體。「知善知惡是良知，爲善去惡是格物。」我們這念心有體有用，在日常生活當中，不可能不起心不動念，所以還是要「知」－－知道我們現在這念心是善念、惡念，如果是惡念，馬上檢討反省，並將它轉化；如果是善念，就要擇善固執。
佛法講「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，時時刻刻都要返照自性，爲善去惡。到最後不但惡的念頭不起，善的念頭也不執著，始終歸還原點，從用又歸于體，這就是開悟的境界。
生命的源泉
──中道思想的介說(十四)
于自由時報91.03.28(四)刊載
佛經所謂的「正念現前」、「實相」，以儒家而言就是「清明在躬」。這念心清清明明，時時刻刻覺性現前，就是生命的源泉，能令我們受用無窮。假使明白了這個道理，便會覺得人生很有意義。每個人都有這念心，所以我們不僅要尊重每個人的生命，更要尊重每個人的人格，此即佛經中所說的：「人人都有佛性、人人皆當成佛」。
雖然人人皆有佛性，但佛性現前與否，就要下一番功夫，讓這念心「站得住、站得長」。能保持五分鍾正念現前，就證到五分鍾的實相，成了五分鍾的佛；能夠保持一個鍾頭，就證到一個鍾頭的實相，成了一個鍾頭的佛。以此類推，白天、晚上、順境、逆境，乃至生病、老死時，假使時時與實相相應，就是如來住世。
有些人覺得現代生活這麼繁忙，怎麼可能有這樣的空閑，可以專修當下這念心？所謂「物格而後知至」，只要把心當中的物欲煩惱格除掉，就能夠端正思想、知見；「知至而後意誠」，思想、知見端正了，心意就能真誠；「意誠而後心正」，心意真誠，心就端正了；「心正而後身修」，心端正，人格也就健全了。進一步，「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」就是儒家所謂的「內聖外王」之道，在佛法中則稱之爲福慧雙修、自利利他。
生命的源泉
──中道思想的介說(十五)
于自由時報91.03.30(六)刊載
現在社會上有很多人學打坐，沒有找到正確的方向，甚至于走錯路、走遠路；坐到一支好香，或是看到一些境界，乃至于作了一個好夢，就誤以爲自己開悟了，這些是百分之百錯誤的觀念。「開悟」是什麼呢？就是悟到平常心是道，也就是悟到中道實相這個道理。
中道實相就是諸位聽法當下的這念心，不是另外有個清淨心、不動心。這念心有了煩惱，就要化掉，要處處作主、念念分明，靜則一念不生，動則萬善圓彰。靜的時候什麼念頭都不起，不落昏沈、不打妄想，清楚明白、如如不動、處處作主；動的時候，則修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；孝順父母、恭敬師長、尊師重道、敬老尊賢……，一切的善事都要做，一切的惡念都要斷除。如此，靜也靜得、動也動得，就真正是悟了道。
生命的源泉
──中道思想的介說(十六)
于自由時報91.04.02(二)刊載
要契悟中道實相也有前方便，中臺四箴行──「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，將這四個佛法真實的道理運用在日常生活上，就是契悟中道思想的前方便。所謂「對上以敬」，即對于父母、師長、主管……等長上，要有恭敬心，佛法裏講：有一分恭敬心，就消除一分業障；消除一分業障，就增加一分福德和智慧。現在的社會普遍缺乏恭敬心，若有了恭敬心，人與人之間相處就沒有種種芥蒂。
儒家也非常重視恭敬心，中心思想就是誠敬。每個人多多少少都有疑心、慢心，恭敬心正可把疑心、慢心去掉，乃至于提升自己，使心中沒有妄想、顛倒，達到誠敬的境界，此即所謂「精誠所至，金石爲開」。
漢朝有一位李廣將軍，一日夜行時看到前面有一只「老虎」，馬上拔箭猛力一射，一箭就射穿了「老虎」。上前一看，才發現原來是石頭，根本不是老虎。他覺得很奇怪，自己怎麼有這麼大的力量，竟能一箭穿石？于是重新回到原位再射一次，卻再怎麼射也射不進去了。
因此，做一切事都要誠、敬、專注，若是能夠專注，任何事情都能夠有所成就。《遺教經》裏也講：「製心一處，無事不辦。」現在一般人都希望心想事成，但是所用的是什麼「心」呢？如果用妄想心、貪心、慢心，絕對不可能心想事成；用恭敬心、誠心，則必定有感應。
生命的源泉
──中道思想的介說(十七)
于自由時報91.04.04(四)刊載
「對下以慈」，意即對于子弟、學生、部屬，乃至對于動物都要有慈悲心，也就是佛經中所說：「無緣大慈，同體大悲。」人與人之間若缺乏慈悲心，就會彼此仇恨、鬥爭、排斥，始終爭戰不休。要想達到世界和平，首先需將瞋心化掉。
由于有了慈悲心，就能把心中這把瞋火化得幹幹淨淨，心當中就是一團和氣、一片光明，如《孟子》所說：「愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。」社會上的爭執也就能慢慢化解。進一步，不但是對人要慈悲，對于動物也要有慈悲心，例如，現在有保護動物的法令，就是由仁民而愛物－－慈悲心從人擴展到動物的一種表現。
事實上，對別人慈悲才是對自己真正的慈悲。一般人在山林裏看到毒蛇猛獸會害怕，就是因爲深怕對方傷害自己，心當中都缺乏慈悲心，所以彼此相見會感到恐怖、深怕對方傷害自己，于是幹脆先下手爲強，彼此之間的鬥爭就是由此而起。所以，慈悲心是很重要的。
佛經上有一則公案：有一天，釋迦牟尼佛和舍利弗走在路上，看到一只鴿子被老鷹追趕。鴿子很有靈性，知道世尊來了，馬上飛到世尊的影子裏，感覺很自在、很安祥。過了一會兒，世尊轉個方位，舍利弗的影子覆蓋到鴿子身上，鴿子馬上全身發抖，心裏很害怕。這是什麼原因呢？因爲舍利弗雖然已經證到聲聞四果，斷了瞋心等六個根本煩惱，可是還有最後的無始無明，還有微細的瞋心。而佛漏盡了一切煩惱，破無始無明，所以一點瞋心都沒有。不但人看到佛很歡喜，就是毒蛇、猛獸，看到佛也感覺很祥和。
生命的源泉
──中道思想的介說(十八)
于自由時報91.04.06(六)刊載
「對人以和」。對任何人都要和氣、和合，所謂「家和萬事興」，和氣才能致祥。人人都希望達到世界和平的目標，如果每個人把貪心、瞋心、癡心化掉，養成了和氣、和合，家庭就能和氣，社會也會和諧，乃至整個世界也就會和平。
「對事以真」，做任何事情都不可敷衍、居功、诿過、失職，否則都不能有所成就。只要認真、腳踏實地去做每一件事情，一定就能夠成功。譬如，做學問要真，時時刻刻複習功課、不偷懶、不放逸；如果等到考試時才來抱佛腳，這就是不真。上班族也要真，不遲到、不早退、不居功、不诿過。做善事也要真，不是沽名釣譽，而是以慈悲心、平等心，本著人饑己饑、人溺己溺的精神來作善事。以研究學術的人來說，對事以真，就能成就自己的思想理論，成一家之言。
北宋範仲淹先生有《嶽陽樓記》：「居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。是進亦憂，退亦憂，然則何時而樂耶？其必曰先天下之憂而憂，後天下之樂而樂！」這個就是真。
修行也是要真，要從「心」當中來修。打坐的時候要萬緣放下，一念不生，不落昏沈、不打妄想，自己確實在心地上用功。有很多人不了解，以爲學佛打坐是來附庸風雅，這種觀念就是不真。所以，不論做什麼事情都要真。
「中臺四箴行──對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，是一個橋梁、方便，從這四個方向去努力，最後連四箴行也不執著，就真正回歸中道實相了。
生命的源泉
──中道思想的介說(十九)
于自由時報91.04.09(二)刊載
由于我們的思想不正、不淨，不圓融、不自在，假使有了中道思想，做任何事情都能看得清清楚楚，並且有很大的空間；如果達到中道實相的境界，則人生的道路必是愈走愈光明，功德、事業也愈來愈有成就，這一生必定很光明，具足福德、智慧，進一步，將來必能超凡入聖。若想證到中道實相，則要依照「中臺四箴行」的道理在日常生活當中來實踐。要達到四箴行的最高境界，則要起「四覺觀」。
所謂「四覺觀」，就是心當中的四個方便：覺觀、覺察、覺照、覺悟。「觀」就是注意；「覺察」是察覺到我們心當中有很多很多的妄想、昏沈、各種毛病；「覺照」就是把煩惱照破；覺照之後，還要安住正念、安住實相，這就是「覺悟」。舉例來說，大衆聽法時忽然打起瞌睡來，假使沒有「觀」，就不知道自己在打瞌睡，甚至朦胧間作了個夢，忽然醒來，還以爲自己入了定，這就是沒有「觀」。如果有觀、有注意力，一打瞌睡馬上就會知道。所以，以打瞌睡的例子來說，知道自己在打瞌睡就是「觀」；既然不對，一定要想辦法來對治，這個就是「覺察」；用各種方法對治之後，沒有瞌睡了，就是「覺照」；照破了，還有能照之心和所照之境，因此，又要歸還原點，保持正念，這就是「覺悟」。
古人說：「捉山中之賊易，捉心中之賊難。」我們心中有很多賊人，時時刻刻都在偷取功德，因此藉由四覺觀之方便來落實中臺四箴行，最後必能達到中道實相最…
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