..续本文上一页知恶是良知，为善去恶是格物。」悟到这念心有体、有用。
「无善无恶心之体」，就是这念心不起善恶，等于《中庸》所说：「喜怒哀乐之未发」的这念心，这是生命的源泉，就是心之体。「知善知恶是良知，为善去恶是格物。」我们这念心有体有用，在日常生活当中，不可能不起心不动念，所以还是要「知」－－知道我们现在这念心是善念、恶念，如果是恶念，马上检讨反省，并将它转化；如果是善念，就要择善固执。
佛法讲「四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」，时时刻刻都要返照自性，为善去恶。到最后不但恶的念头不起，善的念头也不执着，始终归还原点，从用又归于体，这就是开悟的境界。
生命的源泉
──中道思想的介说(十四)
于自由时报91.03.28(四)刊载
佛经所谓的「正念现前」、「实相」，以儒家而言就是「清明在躬」。这念心清清明明，时时刻刻觉性现前，就是生命的源泉，能令我们受用无穷。假使明白了这个道理，便会觉得人生很有意义。每个人都有这念心，所以我们不仅要尊重每个人的生命，更要尊重每个人的人格，此即佛经中所说的：「人人都有佛性、人人皆当成佛」。
虽然人人皆有佛性，但佛性现前与否，就要下一番功夫，让这念心「站得住、站得长」。能保持五分钟正念现前，就证到五分钟的实相，成了五分钟的佛；能够保持一个钟头，就证到一个钟头的实相，成了一个钟头的佛。以此类推，白天、晚上、顺境、逆境，乃至生病、老死时，假使时时与实相相应，就是如来住世。
有些人觉得现代生活这么繁忙，怎么可能有这样的空闲，可以专修当下这念心？所谓「物格而后知至」，只要把心当中的物欲烦恼格除掉，就能够端正思想、知见；「知至而后意诚」，思想、知见端正了，心意就能真诚；「意诚而后心正」，心意真诚，心就端正了；「心正而后身修」，心端正，人格也就健全了。进一步，「身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」就是儒家所谓的「内圣外王」之道，在佛法中则称之为福慧双修、自利利他。
生命的源泉
──中道思想的介说(十五)
于自由时报91.03.30(六)刊载
现在社会上有很多人学打坐，没有找到正确的方向，甚至于走错路、走远路；坐到一支好香，或是看到一些境界，乃至于作了一个好梦，就误以为自己开悟了，这些是百分之百错误的观念。「开悟」是什么呢？就是悟到平常心是道，也就是悟到中道实相这个道理。
中道实相就是诸位听法当下的这念心，不是另外有个清净心、不动心。这念心有了烦恼，就要化掉，要处处作主、念念分明，静则一念不生，动则万善圆彰。静的时候什么念头都不起，不落昏沉、不打妄想，清楚明白、如如不动、处处作主；动的时候，则修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；孝顺父母、恭敬师长、尊师重道、敬老尊贤……，一切的善事都要做，一切的恶念都要断除。如此，静也静得、动也动得，就真正是悟了道。
生命的源泉
──中道思想的介说(十六)
于自由时报91.04.02(二)刊载
要契悟中道实相也有前方便，中台四箴行──「对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真」，将这四个佛法真实的道理运用在日常生活上，就是契悟中道思想的前方便。所谓「对上以敬」，即对于父母、师长、主管……等长上，要有恭敬心，佛法里讲：有一分恭敬心，就消除一分业障；消除一分业障，就增加一分福德和智慧。现在的社会普遍缺乏恭敬心，若有了恭敬心，人与人之间相处就没有种种芥蒂。
儒家也非常重视恭敬心，中心思想就是诚敬。每个人多多少少都有疑心、慢心，恭敬心正可把疑心、慢心去掉，乃至于提升自己，使心中没有妄想、颠倒，达到诚敬的境界，此即所谓「精诚所至，金石为开」。
汉朝有一位李广将军，一日夜行时看到前面有一只「老虎」，马上拔箭猛力一射，一箭就射穿了「老虎」。上前一看，才发现原来是石头，根本不是老虎。他觉得很奇怪，自己怎么有这么大的力量，竟能一箭穿石？于是重新回到原位再射一次，却再怎么射也射不进去了。
因此，做一切事都要诚、敬、专注，若是能够专注，任何事情都能够有所成就。《遗教经》里也讲：「制心一处，无事不办。」现在一般人都希望心想事成，但是所用的是什么「心」呢？如果用妄想心、贪心、慢心，绝对不可能心想事成；用恭敬心、诚心，则必定有感应。
生命的源泉
──中道思想的介说(十七)
于自由时报91.04.04(四)刊载
「对下以慈」，意即对于子弟、学生、部属，乃至对于动物都要有慈悲心，也就是佛经中所说：「无缘大慈，同体大悲。」人与人之间若缺乏慈悲心，就会彼此仇恨、斗争、排斥，始终争战不休。要想达到世界和平，首先需将瞋心化掉。
由于有了慈悲心，就能把心中这把瞋火化得干干净净，心当中就是一团和气、一片光明，如《孟子》所说：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」社会上的争执也就能慢慢化解。进一步，不但是对人要慈悲，对于动物也要有慈悲心，例如，现在有保护动物的法令，就是由仁民而爱物－－慈悲心从人扩展到动物的一种表现。
事实上，对别人慈悲才是对自己真正的慈悲。一般人在山林里看到毒蛇猛兽会害怕，就是因为深怕对方伤害自己，心当中都缺乏慈悲心，所以彼此相见会感到恐怖、深怕对方伤害自己，于是干脆先下手为强，彼此之间的斗争就是由此而起。所以，慈悲心是很重要的。
佛经上有一则公案：有一天，释迦牟尼佛和舍利弗走在路上，看到一只鸽子被老鹰追赶。鸽子很有灵性，知道世尊来了，马上飞到世尊的影子里，感觉很自在、很安祥。过了一会儿，世尊转个方位，舍利弗的影子覆盖到鸽子身上，鸽子马上全身发抖，心里很害怕。这是什么原因呢？因为舍利弗虽然已经证到声闻四果，断了瞋心等六个根本烦恼，可是还有最后的无始无明，还有微细的瞋心。而佛漏尽了一切烦恼，破无始无明，所以一点瞋心都没有。不但人看到佛很欢喜，就是毒蛇、猛兽，看到佛也感觉很祥和。
生命的源泉
──中道思想的介说(十八)
于自由时报91.04.06(六)刊载
「对人以和」。对任何人都要和气、和合，所谓「家和万事兴」，和气才能致祥。人人都希望达到世界和平的目标，如果每个人把贪心、瞋心、痴心化掉，养成了和气、和合，家庭就能和气，社会也会和谐，乃至整个世界也就会和平。
「对事以真」，做任何事情都不可敷衍、居功、诿过、失职，否则都不能有所成就。只要认真、脚踏实地去做每一件事情，一定就能够成功。譬如，做学问要真，时时刻刻复习功课、不偷懒、不放逸；如果等到考试时才来抱佛脚，这就是不真。上班族也要真，不迟到、不早退、不居功、不诿过。做善事也要真，不是沽名钓誉，而是以慈悲心、平等心，本着人饥己饥、人溺己溺的精神来作善事。以研究学术的人来说，对事以真，就能成就自己的思想理论，成一家之言。
北宋范仲淹先生有《岳阳楼记》：「居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧，然则何时而乐耶？其必曰先天下之忧而忧，后天下之乐而乐！」这个就是真。
修行也是要真，要从「心」当中来修。打坐的时候要万缘放下，一念不生，不落昏沉、不打妄想，自己确实在心地上用功。有很多人不了解，以为学佛打坐是来附庸风雅，这种观念就是不真。所以，不论做什么事情都要真。
「中台四箴行──对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真」，是一个桥梁、方便，从这四个方向去努力，最后连四箴行也不执着，就真正回归中道实相了。
生命的源泉
──中道思想的介说(十九)
于自由时报91.04.09(二)刊载
由于我们的思想不正、不净，不圆融、不自在，假使有了中道思想，做任何事情都能看得清清楚楚，并且有很大的空间；如果达到中道实相的境界，则人生的道路必是愈走愈光明，功德、事业也愈来愈有成就，这一生必定很光明，具足福德、智慧，进一步，将来必能超凡入圣。若想证到中道实相，则要依照「中台四箴行」的道理在日常生活当中来实践。要达到四箴行的最高境界，则要起「四觉观」。
所谓「四觉观」，就是心当中的四个方便：觉观、觉察、觉照、觉悟。「观」就是注意；「觉察」是察觉到我们心当中有很多很多的妄想、昏沉、各种毛病；「觉照」就是把烦恼照破；觉照之后，还要安住正念、安住实相，这就是「觉悟」。举例来说，大众听法时忽然打起瞌睡来，假使没有「观」，就不知道自己在打瞌睡，甚至朦胧间作了个梦，忽然醒来，还以为自己入了定，这就是没有「观」。如果有观、有注意力，一打瞌睡马上就会知道。所以，以打瞌睡的例子来说，知道自己在打瞌睡就是「观」；既然不对，一定要想办法来对治，这个就是「觉察」；用各种方法对治之后，没有瞌睡了，就是「觉照」；照破了，还有能照之心和所照之境，因此，又要归还原点，保持正念，这就是「觉悟」。
古人说：「捉山中之贼易，捉心中之贼难。」我们心中有很多贼人，时时刻刻都在偷取功德，因此藉由四觉观之方便来落实中台四箴行，最后必能达到中道实相最…
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