中谛之介說(一)

　　于自由時報91.11.05(二)刊載

　　在佛法的真理中，可分爲「俗谛」、「真谛」和「中道第一義谛」，在這當中，「中谛」是佛法最高的境界。所謂「谛」就是真實的意義和道理，世間上也有很多的道理：例如，在家庭有倫理道德，所謂父慈子孝、兄友弟恭；在社會知長幼尊卑，敬老尊賢；在國家機關重視忠、敬的精神，屬下對于主管要敬重，主管對于部下也要慈悲；在學校則有尊師重道的道理，而宗教也有信仰的情操及遵循的軌則，這些都是一種道理。

　　不論是世間法或出世法，都離不開俗谛。佛法中提到：「佛法在世間，不離世間覺」，這就屬于俗谛。所謂俗谛，就是做人處世的道理，圓滿人格、品行、操守，如果連基本的爲人處世之理都無法圓融，則很難超凡入聖。古人雲：「齊家、治國、平天下」，想要把國家治理好，要先能管理好自己的家庭，家庭和諧了，才有可能將國家治理好。無論家庭、國家、社會都離不開爲人處世的道理，這就是俗谛的重要性。

　　中谛之介說(二)

　　于自由時報91.11.07(四)刊載

　　俗谛包含範圍很廣，工作、待人接物、應對進退等都屬于俗谛。爲人處世的道理一般人都了解，但要做到圓融、圓滿卻不容易。所謂做事容易做人難，做事情只要專注、負責，一定做得很好。然而，其實做任何事都離不開人，如果跟人相處不好，無法圓融溝通，要成就自己的學業、事業、功德與善法，也不容易。

　　所以，佛法首先闡述俗谛的道理，如中臺四箴行──「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」，是做人做事的道理，依此而行即是落實俗谛。俗谛做到了，自然福報增長，做任何事情都能左右逢源、易于成就。

　　無論任何一個地方，俗谛做得再好，人際再圓融、事業再有成就，都沒有一個人能夠離開生、老、病、死苦，及貪瞋癡的煩惱。雖然人生充滿了苦惱，只要能體悟到苦的真理，真實地認知苦的根源，便能從苦當中解脫。

　　所謂「天有不測風雲、人有旦夕禍福」，了知世間上的一切都是不長久、都是無常，人如果能真實體悟無常，便能遠離因執著而招感的苦。對身邊的人、事、物能看破、放下，便能進一步契悟永恒不變的真理。

　　中谛之介說(叁)

　　于自由時報91.11.09(六)刊載

　　佛經中提到，這個世界有成、住、壞、空，時節因緣到了，地球就會毀滅；同樣地，人也有生、老、病、死，這些變化來自于心念有生、住、異、滅四相。

　　人的念頭從早到晚，一直持續不斷地生滅遷流，佛經中提及，一個人從早到晚有八億四千萬個生滅的念頭，始終沒有停歇。心念變化的過程可分爲生、住、異、滅四個階段：譬如現在想喝一杯茶，心念一起就是「生」；念頭生起之後，心中肯定一定要喝茶，便是「住」。

　　再喝一口，可是第二口茶就不如第一口茶來的香、甜，乃至喝到第叁口茶，其中的味道又不如第二口，如此喝到第四口又不如第叁口，這就是「異」；直到喝到飽足不想再喝茶，如此「喝茶」這個念頭就滅掉了；接著看到下面的一盤餅幹，心中又想吃餅幹，「吃餅幹」這一個念頭又生起來了。人的念頭就是如此不斷地經曆著生、住、異、滅，四種微細的過程。

　　世界的成、住、壞、空，人的生、老、病、死，及心念的生、住、異、滅，這些就是無常。

　　中谛之介說(四)

　　于自由時報91.11.12(二)刊載

　　因爲有生即有死，所以人要想長命百歲是不可能的事情，無論天上、人間乃至畜生道，都有死亡；如果想要超越生死，就要悟到真谛的道理，體悟到一切法皆是空性的道理。什麼是「法」？我們眼前所看到的，無論是動物、植物，乃至無生命的物體，都是「法」。如花瓶是一個法，花瓶中的一朵花也是一個法，而椅子又是一個法，總之在這個世界中，森羅萬象都是法。

　　了解這個道理之後，進而體悟到一切法都是無常，沒有一件事情是永久存在，因爲一切法都有生，有生就一定有滅。我們無論生到什麼地方，都會死亡，甚至連地球都一定會滅掉；無論是貧窮富貴，到最後都是黃土一壞；無論今生有多大財富或名氣，到最後卻什麼都帶不走，從這個角度來思維，會發現人實在是很渺小。

　　羅漢、辟支佛就是悟到無常的道理，了解世間一切都會變異，沒有一個永恒不變的實體，所有一切法，大至星球，微細如生滅的妄念，都是虛妄不實，皆是空性的，唯有空性才是最真實的道理。體悟到空性的理體，心不執著萬法，便能從煩惱當中解脫，從生死當中解脫。

　　中谛之介說(五)

　　于自由時報91.11.14(四)刊載

　　古人曾說：「有形皆歸壞，不滅爲真空」，羅漢、辟支佛就是悟到空性的道理，放下執著煩惱，從生死中解脫。

　　以人爲例，人是由物質和精神組合而成，身體屬于物質，也就是所謂地、水、火、風四大假合；而心有受、想、行、識，是心念的活動，身與心都是因緣和合而有。緣盡還無，隨緣生滅，沒有自性、故非實有，這就是空性。

　　由科學的角度來觀察，物質分析到最後，就是能與量的組合。能，屬于熱；量，屬于光。在佛法來講，光也不要執著，因爲光還是屬于有相、還是屬于物質的層面。光也不執著，體悟到空性，這一念心安住在真空當中，就稱爲了生死，這就是小聖聖者悟到真空的境界。

　　聲聞聖者，悟到真空的道理，這一念心安住真空當中；舍離了執著，就能斷貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六個根本煩惱，最後入涅槃，出離輪回之苦，永不再來叁界受生。

　　中谛之介說(六)

　　于自由時報91.11.16(六)刊載

　　羅漢、辟支佛小乘聖者體悟空性的道理，出離生死煩惱，而菩薩要上求下化，不著空、不著有，進一步體會中道第一義谛的道理。

　　菩薩有大慈悲心，知道一切衆生都是我們過去的親眷，一切衆生都有佛性；所以菩薩上求佛道、下化衆生，以大慈悲隨其願力來住在這個世界，以種種的方便法門來度化衆生。

　　衆生都是在迷，迷了以後就會造惡業，造了惡業就會墮落，墮入地獄、畜生、惡鬼道，受無量的苦。而菩薩有般若智慧與悲心，希望人人都能得解脫，希望人人都能夠成菩薩、成佛，希望我們這個世界會變成人間的淨土。所以佛經裏講，菩薩是無緣大慈、佛祖是同體大悲，使每個人的這一念心都要能覺悟，覺悟了就是始覺，也就是開始覺悟的意思。

　　因此菩薩以大慈悲心，行自利利他的法門，來弘揚佛法中俗谛、真谛及中道第一義谛的真理，使所有有情皆能從迷至悟，遠離煩惱、生死。

　　中谛之介說(七)

　　于自由時報91.11.19(二)刊載

　　道有很多不同的層次，在佛法裏面講，受五戒者得生人道；十善持守圓滿，得生天道；聲聞道是修四谛、緣覺道是修十二因緣，大乘菩薩道是修六波羅蜜。而佛道是最高的境界、是佛的智慧，就是指每個人當下這一念心。我們這一念心如果依靠在財、色、名、食、睡，就成了衆生境界、煩惱境界；如果依靠在邪見的思想，就墮入了邪魔外道。

　　現今社會上的宗教很多，每一個宗教的思想觀念都不一樣。在佛教界認爲是善法，在其他宗教不一定認爲是善法；在臺灣認爲是善法，到了大陸或許就不覺得是善法；在過去認爲是善法，到了現在，對善法認知的觀念或許又改變了；在現在認爲是善法，在未來也不一定認爲是善法；因爲這世界上的道理都是相對的。

　　相對的道理，會隨著時間、空間轉變。而中道第一義谛是絕對的真理，不隨時間空間而改變，能契悟到人生絕對的真理，生命就是無窮盡的。所以佛經中稱中道實相爲無上大道、菩提大道，能依著此法門修行，必能通往光明、解脫的遠景。

　　中谛之介說(八)

　　于自由時報91.11.21(四)刊載

　　佛經中稱中道實相爲無上大道、菩提大道，這個道即是本具之佛性，人人都有。只要能確實依著中道的觀念及思想而修行，一定能夠使心靈得到升華，生命必然是無窮盡的。

　　人的壽命最多不過百歲，終究還是要老死。在中國曆史上有一位彭祖活了八百歲，他有九十多個兒子、五十多位妻子，到最後，仍覺得壽命很短暫，還要想上天祈求延長壽命。其實，一切都是無常的，人活到八百歲要死，一千歲、一萬歲還是要死亡，因爲有生必有死，真正要到達不死的境界，就是要在精神上提升。肉體有生有滅，所謂不生是指心念的無生，心中不打妄想，念頭無生，心安住在中道實相上。能夠達到不生不滅的境界，這一念心就契入如來妙明真心，超越時間與空間，生命便是無窮盡的。

　　佛法的思想、理論，並非是形而上的學問，而是可以在日常生活中實行的真理。是精神的陶冶與提升，若能將佛法的道理落實在生活上，必能體會到佛法真實的利益。

　　中谛之介說(九)

　　于自由時報91.11.23(六)刊載

　　中道的道理不僅在佛法中有，中國的儒家思想也非常重視此理。例如儒家《中庸》所講述的「中庸之道」，中庸的道理雖好，可是，一般人不容易契入，正如孔子所說:「智者過之，愚者不及也。」。

　　有些人，自視甚高，賣弄聰明，處處找機會鑽漏洞，投機取巧。佛法中稱此種人爲「世智辯聰」，因爲把心思用在鑽營上，妄想遷流、分別取舍，心始終無法定下來、靜下來，不能與中道相應，此即「智者過之」。愚昧的人，凡事缺乏思考及判斷的能力，容易流于無知無解。對于俗谛、真谛、中道第一義谛、講空、講有，等心性的道理，不容易領受了解，所以說「愚者不及」。

　　然而，若能將中道思想運用于生活中，對于人生便能産生很大的助益。例如做人做事，要爲他人留余地，也爲自己留退路，不要過之，也不要不及，這就是中道思想的實踐。明白這些道理了，在做人做事上，就能知進退。假使沒有這種智慧，該進不進就失去良機，該退不退就會大禍臨頭，由此觀察中道思想，對我們的生命與…

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