..續本文上一頁生活確實很有意義。
中谛之介說(十)
于自由時報91.11.26(二)刊載
這念心性含生本具，真空妙有。孔子曾說：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也；我叩其兩端而竭焉。」一般人解釋此句爲，孔子自謙自己其實什麼都不知道。就佛法中來講，孔子是很有智慧的聖人，「空空如也」，聖人之心至誠無妄，這一念心什麼念頭都沒有，無念即是真空，真空中又能隨緣而生妙有。
「有鄙夫問于我，我叩其兩端而竭焉。」假使有人有事來詢問孔子意見，孔子只問他事情的開始與結果，對于過程中的發展，便能了然于胸，因爲這念心安住在定慧上，對事情能有透徹的洞悉力，就能做出正確的判斷。
儒家《中庸》裏將中道诠釋的非常清楚。「喜怒哀樂之未發，謂之中」，心當中有喜、怒、哀、樂，這一念心就不平靜了。這一念心不平靜，就失去原本清淨的智慧，所以要時刻使心保持平靜、甯靜，使我們這一念心靜像一潭止水，不能有一點波浪。所謂波浪就是是非、得失、恩怨，患得患失，始終沒有終止，心當中的人我是非就是波浪。如果心水能保持風平浪靜，自然看任何事就能看的清楚、透徹，不僅能不犯過失，更能高瞻遠矚，如此無論是在世間法或出世間法上，都能有所成就。
中谛之介說(十一)
于自由時報91.11.28(四)刊載
我們這一念心像一片明鏡，可以照天照地，照見過去、現在、未來一切萬事萬物，但是由于這一片明鏡蒙塵，塵就是塵勞、就是煩惱。在日常生活上，我們這一念心因爲攀緣外面的種種境界，産生了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見；貪色、貪吃、貪睡、貪名，這些染汙的心念，使我們心當中産生許多煩惱，蒙蔽了原本清明的智慧，無法了知過去、未來，也無法看清眼前的人、事、物的變化，往往因循自己的煩惱習氣而做出錯誤的判斷，影響自己的生活、生命與人生。
佛法有八萬四千法門，來除去我們心中八萬四千個煩惱，目的就是使我們這一念心要像一面鏡子，不沾染任何一點塵垢，這樣子就能做到「喜怒哀樂之未發，謂之中」。這個就是中道，這個便是真理，確確實實把這種道理，應用到日常生活上，不但能在繁忙的生活中找到一個安身立命的地方，心當中就能産生定力與智慧，無論順境、逆境，皆能不爲所動，也能更快速、明確地找出圓滿解決事情的方法，所以中道思想對每個人而言，都是很有意義與價值的。
中谛之介說(十二)
于自由時報91.11.30(六)刊載
儒家《中庸》提到：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」，人不可能完全沒有喜怒哀樂，要表現情感，必須「發而皆中節」。什麼時候該喜？什麼時候該怒？把握適當的時節因緣表現感情，進退合宜，言行便能合于節度、禮法。如此，適度的情感表現不但沒有過失，配合適當的因緣，便能成就善法。
儒家說:「文王一怒，而安天下之民」。平時如果隨意亂發脾氣，身體健康都會爲憤怒的情緒所影響，可是文王是爲了國家、社會與大衆而發脾氣，借這一怒的激勵，使天下民衆都能夠得到安樂。例如孫中山先生一怒，能夠推翻滿清，建立民國。這一怒，便掌握了適當的時節因緣，發揮力量成就大事。
什麼時候該哀呢
平時不要多愁善感，無事生惱。但是如果父母至親逝去時，我們可以舉辦一場佛事以竭盡孝道，這時便可以表示哀情。所以，「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」感情要視時節因緣表現，應用得宜，就是和，和就是太和，心當中能夠平靜、作主，情感表現得宜，就能産生功德。
中谛之介說(十叁)
于自由時報91.12.03(二)刊載
喜怒哀樂能依時節因緣而表現，就代表我們這念心動也動得、靜也靜得；動的時候，就是心的作用；靜的時候，是心之體相。
我們的心可以依體、相、用叁個方面來解釋。心之體就好比水的源頭一般，像我們喝水，要把水的源頭找到，便可以取之不盡、用之不竭。心之用，是指一個人在世間，從生到死，做了很多的事情有功德、善法，也有許多的過失，種種作爲都是我們心當中的「用」；而身語意的作用都是從心的源頭──心之「體」所産生。「體」就是儒家所說「喜怒哀樂之未發」，在佛法來講就是這念心一念不生時；同《六祖壇經》提到「不思善、不思惡，即是明上座本來面目」，本來面目就是我們的本心本性。
心的源頭就是大衆能看、能聽的這念心，人人本具，每一個人都有。能夠時時作主不想過去、現在、未來，保持當下這一念心清楚明白、如如不動，即是中道第一義谛。
中谛之介說(十四)
于自由時報91.12.05(四)刊載
悟到能看能聽的這一念心，就是道，就是開悟了。禅宗講「心即是佛」，這個心所指的是覺悟、清淨、不動、無染著的心，所以在《金剛經》中提到:「應無所住，而生其心」。心真正達到無念、無住，就是不生不滅、不去不來，這一念心廣大猶如虛空。
佛法中有念佛法門，用佛號來喚醒靈知靈覺的這念心，所謂念佛有一個自性佛，用這一句阿彌陀佛來喚醒我們自己的佛性，阿彌陀佛的意思是無量壽、無量光，就是指我們這一念心、這個覺性本自具足、本不生滅，所以有無窮的智慧、有無盡的生命。只要不想過去、現在、未來，不落昏沈、不攀緣顛倒、不感覺無聊，時時安住正念，這念心風平浪靜，回歸清淨本源，如同沒有塵垢的寶鏡，能夠映澈十方，這個就是道。
這念靈知靈覺的心性，人人本具，非從外得。好比嬰兒一生下來，沒有人教他，就知道哭、知道笑，由此可知這一念心父母未生時即存在，生下來仍存在，從過去、現在到未來，始終存在。因此只要能契悟到這一念心，就能體悟到無窮盡的生命。
中谛之介說(十五)
于自由時報91.12.07(六)刊載
中國唐代有一位詩人白居易，一生下來就認識之、無二字，這代表他前世曾熏習過這兩個字。由此可知，這一念心從過去到現在、從現在到未來，始終都存在，真正是不生不滅。
了解這個道理以後，就能肯定人人都能成佛，因爲每一個人都有這一念心，這一念心就是佛性。真正悟到這一念心，才能夠作得了主；悟不到這一念心，心當中就是空虛、煩惱、無聊、顛倒妄想與生滅。衆生的心有叁大毛病：第一就是妄想、第二就是昏沈、第叁就是無聊。一般人如果不想過去、現在、未來，心中沒有緣慮的境界，馬上就會感覺無聊；如果不覺得無聊，馬上就落入昏沈。所以如果能轉化這叁種心境，心中保持平靜、甯靜、清楚明白、處處作主，當下就能契入如來的智慧。
儒家說：「克念則聖，枉念則狂」，只要能夠知道反省檢討，除去心當中的妄想、昏沈、無聊，當下就能與聖人法界相應，在凡在聖端看這一念心，所以這一念心是否能作主非常重要。
中谛之介說(十六)
于自由時報91.12.10(二)刊載
佛法強調中道，這一念心不動、清楚明白就是中道第一義谛。儒家對中道的解釋則是：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」，又說：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」這念心有體、有用；在體的時候就是一念不生，在用的時候要觀察時節因緣而表現，時節因緣對了，就是善法；如果時節因緣不對，雖然是好的念頭也會産生不好的影響。
所以喜怒哀樂要透過智慧，才能有適當的表現，了解以後，就要時刻保持這一念心清楚、明白、能作主，才能看清時節因緣，作出正確的判斷，如此不僅能使個人與家庭蒙受利益，整個社會、國家都能朝向太平盛世的方向邁進。這些觀念，代表了儒家對中道思想的诠釋。
中谛之介說(十七)
于自由時報91.12.12(四)刊載
佛法初傳中國時，經典的數量、種類繁多，分爲大乘、中乘、小乘；說空、說有部類各別。天臺宗的祖師慧文大師，想要成就聖人的道業，但看到佛經那麼浩瀚廣大，不知從何著手，于是在桌上擺了很多經典，向叁寶禱告祈求：請叁寶慈悲加被，指引自己該修那一個法門？研讀那一部經？說完之後，眼睛閉著，隨手抽出桌上的經典，決定就以抽出的經典最先研讀。禱告之後順手一拿，拿到龍樹菩薩的《中論》，便開始用心研讀，看到《中論》所提「因緣所生法，我說即是空；是名爲假名，亦是中道義。」當下豁然開朗，悟到佛法中最高的道理──中道第一義谛。
中道第一義谛就是諸位聽法的這一念心，不想過去、現在、未來、清楚明白、處處作主。悟到這念心後，還要保任，站得住、站得長，保任叁分鍾，就成叁分鍾的佛；保任十分鍾，就成十分鍾的佛。這個佛是智慧佛、是如如佛，所謂智慧佛，是指靈知靈覺這一念智慧心；如如佛指空性不動的這一念心，也就是佛法提到的中道第一義谛。孟子曾說「四十不動心」，也是講這念不動的心性，只不過沒有探討的如此微細。由此可知，佛法相較于儒家思想對于中道的闡述則更爲透澈、深入。
中谛之介說(十八)
于自由時報91.12.14(六)刊載
天臺宗祖師慧文大師看到《中論》所提「因緣所生法，我說即是空；是名爲假名，亦名中道義。」豁然大悟，契入中道之理。此句意指世上一切法，都是因緣和合所生，緣盡複滅。以演講爲例，因緣具足，演講便能舉行。時間一到，每個人都有要負責的工作，使得這場演講順利進行。等到因緣散掉，這場演講就結束了，這個就是緣起緣滅。
一切法都是仗因托緣所生。因，就是自己這念心，自己的智慧、健康與願力，這些都是因。有了這些因，事情才能成就。無論從事政治、學術，或任何行業，都必須要有健康的身體、適當的經濟環境、明達的智慧等條件，這些都是因；有了這些因，自己便可以開辟種種緣起。而外在的種種環境就是緣，因緣和合才…
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