..續本文上一頁，認爲人死後，去幫亡者念佛就是助念；其實這稱爲助念並不恰當。真正「助念」必須在人將臨命終時，至神識脫離軀體的這段時間，幫助亡者提起正念。若是人已死亡一段時日後，再爲亡者誦經、念佛、植福，這是藉由修習善法的方式，將功德回向給亡者，資增其福德，令其將來投生到較好的地方。
要想往生極樂世界，必須要有正念才可以。助念就是人到臨終時，尚有氣息存在，然而他的心意識已在昏沈中，糊裏糊塗，這時他的親戚朋友、同參道友，發了善心、慈悲心，在旁邊稱念阿彌陀佛聖號。臨終的人心意識在迷迷糊糊中，聽到旁邊有人在念佛的聲音，就能提醒自己趕快念佛、趕快提起正念。無論是藉由誦經、念佛，讓往生的最後一念仍能保持正念，就能超生善道、超生淨土。
從苦中解脫(十一)
于自由時報92.06.19(四)刊載
助念的意義在于藉由誦經、念佛，幫助臨終的人提起正念，只要臨終者的最後一念仍能保持正念，就能超生。然而超生到那裏？端看往生者的福德，有福德者，就可以超生到人道，保得不失人身，所以仔細想想，只想靠別人在臨終時助念，的確是很危險的一件事。
《觀無量壽經》、《無量壽經》中提到「十念往生」，臨命終時正心稱念佛名最後也能往生淨土，不過淨土有四種：凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光淨土。凡聖同居土就是我們現在所居住的世界，能夠往生到凡聖同居土，保得人身已經是很好的果報。如果平時沒有念過佛，甚至對佛法心存反感的人，臨終時聽到念佛的聲音，可能反而會産生害怕或排斥，助念就很難發揮作用。這時，只能作功德回向給他；功德，對亡者而言，就如同世間人需要錢財一樣，陽上人經由誦經、念佛，修善積福，仗叁寶慈光加被，回向功德給亡者，使其能得到福德、利益。
從苦中解脫(十二)
于自由時報92.06.21(六)刊載
念佛往生的法門是佛陀大慈大悲，不但要救活的人，即使是臨命終的人也要救。所謂「人之將死，其言也善」，人到臨終時，往往能心生悔改，所說的話也是良善的。例如，有些罪人快到槍斃的時候，往往會發自內心地忏悔，只是已經判死刑了，此時悔改也于事無補。但是，佛法慈悲、平等，佛菩薩心量廣大，真正是「無緣大慈，同體大悲」，什麼人都願意度化。爲了使每個人都有悔改的機會，重新開始的希望，即使是臨命終的人，只要能夠心存忏悔，佛菩薩還是可以救度往生。
但是，如果心存僥幸，只想等到死期現前了，再來悔改，這不是很愚癡嗎？生死要在平時了，平時就要用功，時時保持正念，轉化自己的煩惱。如果平時不努力，只想臨終時找人來助念，等到此時才要努力念佛，希望藉此往生淨土，其實是非常靠不住的。
從苦中解脫(十叁)
于自由時報92.06.24(二)刊載
有些人認爲，平時我們幫助別人助念，等到往生時也會有善緣來幫自己助念，這種本著慈悲心幫別人助念的想法，當然可以。但是，不要存有等別人來助念的依賴。自己的生死要自己了，中國有一句俗話說：「個人吃飯個人飽，個人生死個人了。」平時要發這種了生死的心，提醒自己世間無常，要精進用功。
「十念往生」是佛陀慈悲，爲五逆十惡的人所施設的法門，然而我們現在不是五逆十惡，怎麼還能甘于墮落！明白這些道理，不要等到臨終，現在就要努力。
如果平時不用功，只想等到臨終十念，就好比學生參加考試，平時不讀書，等到考試時，希望靠別人幫忙作暗號讓自己過關，這是非常危險的。如果自己平時用功，考試時就不需要別人幫忙，而且時時都能將佛法運用出來，這樣參加考試就沒有問題了。生死，就像是人生最重要的大考，真正要想了生死，就要靠平時的用功努力，幫助自己通過考試。
從苦中解脫(十四)
于自由時報92.06.26(四)刊載
生死是人生最重要的一關，死苦是任何人都逃不了的，如果平時不用功，只想依靠臨終十念，其實相當危險。就如同幹旱結束，豐年到來，放著白米、蔬菜等好的食物不吃；卻要吃草、吃樹皮這些在幹旱時吃的東西，豈不是愚癡顛倒！
學佛要有智慧，沒有智慧，修行很難成就；平時不燒香，臨時抱佛腳並不可靠。所以，要時時把生死放在心上，精進用功如救頭燃一般迫切。生死是什麼？就是自己的執著和煩惱，有執著煩惱所以有生死之苦；衆生總是在大苦之中以小苦爲樂，在短暫的欲樂追逐中起煩惱、生無明，受生死之苦。所以，要常思惟人生的苦，明了苦的根源，才會積極轉化煩惱，從苦中解脫。明白了這些道理，不要有臨終時再來努力的依賴與等待。修行，要從現在開始。
從苦中解脫(十五)
于自由時報92.06.28(六)刊載
八苦中第五是「愛別離苦」，每個人有種種執著、情愛；有父母之情、兒女之情、同學之情、朋友之情。古人說：「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺」、「天下無不散的宴席」，人無法永遠在一起，有生必有死，有聚必有散，到了分離時免不了要痛苦，這就是愛別離苦。而且愛太深了，煩惱就容易現前，所謂「愛就是恨，親就是冤」，例如有些人，成了好朋友，不到一星期，忽然彼此仇恨起來了，爲什麼？因爲看到對方和別人要好，心裏生起了嫉妒心，愛就變成恨，親就變成了冤。而與自己非親非故，沒有因緣的人，反而很難成爲冤家。
明白愛憎冤親的痛苦，就要將這種「愛」轉過來，不能每天都沈溺在情愛的執著中，佛法不是不要愛，而是要將這種小情小愛提升，成爲能愛一切的慈悲心。菩薩有四無量心：慈無量、悲無量、喜無量、舍無量，把這種情愛轉化成慈悲心，更能護念利益所有的人；能夠作到心性平等，沒有分別取舍，心當中海闊天空，自然就沒有煩惱。
從苦中解脫(十六)
于自由時報92.07.01(二)刊載
儒家說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，無論是出家、在家都是一樣，要把自己的心量擴大，不僅對自己的子女慈愛，對于別人的子女也要慈愛；對自己的父母要盡孝道，對別人的父母也是一樣，這個心就是平等了。「老吾老以及人之老」，遇到跟自己父母年紀相當的人，對待他們就如同自己的父母一般尊敬；與自己同輩的，就當做自己的兄妹來看待，這就是一種平等心。
不過，佛法的道理又比儒家更進一步。佛法講人生有叁世因果，一切衆生都是我們過去的親眷，我們今生有父母，過去也有父母，不僅對今生父母要盡孝，對過去的父母也一樣要盡孝。要盡孝、報恩，就要精進修行，道業有所成就，才能度脫生生世世的父母。俗語說：「一子成道，九族升天。」所以，我們這一生，一定要抱著成道的心，精進修行。成道就是了生死，煩惱轉化了，生死了了，不僅個人的道業成就，以此清淨功德，回向資福累劫父母，更能救度其脫離苦難。
從苦中解脫(十七)
于自由時報92.07.03(四)刊載
八苦中第六種苦是「求不得苦」，人生在世，求不到的事情很多，例如學生在學校裏希望要拿第一名，雖然是這麼想，可是始終無法稱心如意，心當中就起了煩惱。面對學業、事業懷抱很大的期望，期望達不到，就是苦。人心是貪得無厭的，有了一萬想十萬，有了十萬想要一百萬，有了一百萬想要一千萬，甚至于整個臺灣、世界最好都是自己的。但是，即便是得到了整個世界，也許還想要征服太空，可見人心的欲望沒有窮盡，這個就是求不得。得不到自己希求的，苦就現前了。
所以，佛法強調要「知足常樂」。知足常樂不是消極，而是要我們知足、安住，從因中努力；不要這一山望到那一山高，在果當中追求、比較，讓貪心充斥我們的心靈，因求不得而痛苦。以讀書來講，覺得能讀書、學習是很大的福氣，用這種態度把學問研究好。至于未來會如何發展，是未來的事情，如果一直分別比較，反而會爲自己帶來種種困擾。修行人也是一樣的，心要時時保持安定，人在那裏、心在那裏。只問耕耘，不問收獲，一切都是有因有果的，能夠腳踏實地去努力，未來一定會有很好的結果。
從苦中解脫(十八)
于自由時報92.07.05(六)刊載
「有求皆苦，無求即樂」，因爲只要有所求，當求不到或得到太少時，就會起煩惱，這就是求不得苦。佛法中提到：「狂心頓歇，歇即菩提」，妄想的心歇止，清明的心自然現前。儒家也是這麼講：「人到無求品自高」，一個人心中沒有貪求，品德自然高超。
有人會問，如果什麼都不求了，不是消極悲觀嗎？其實，真正心中達到無所求，亦不妨礙有求，因爲有求就是用，無求就是體。這念心無欲無爲，有求就是這念心的起用，心中安住正念，起用就是慈悲喜舍四無量心。求，要從因上去求，求自己時時刻刻起善念，不起惡念；求自己要不斷精進、發大願，修一切善，斷一切惡；求自己要度一切衆生，無一衆生不度。所以求了以後，又歸于無所求，就是真正的菩薩行，真正的般若智慧。如此，我們的心就安定下來了。心安定下來了，我們的智慧、定力，乃至于福報無形當中就會增長。
從苦中解脫(十九)
于自由時報92.07.08(二)刊載
想要無所求，就要把名利財色看破，心能作主，不隨境界攀緣、馳逐。放下執著與貪欲的煩惱，心平靜了，本具清淨的智慧自然現前，此時就是定慧、解脫與自在。這時亦不妨礙有所求，因爲這念心始終如如不動、處處作主，有求、無求都不離當念；都是自在解脫。
例如，靜坐的目的是在求解脫，明心見性、見性成佛，知見觀念正確，參禅打坐便能得到佛法的受用。然而，很多人學打坐，並不知道這個道理，反而是在求感應、求神通，起了這種心念，雖然修習的是出世法，也變成世間法了。如此不但得不到解脫，可能還會走火入魔，這都是因爲想法不正確，心念不清淨所…
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