..續本文上一頁平浪靜；退一步路，海闊天空。」心地要寬廣，才能廣結善緣。佛法上說：「菩薩畏因，衆生畏果。」不去造惡因，就不會有惡果，這叁世因果是的的確確的。
前面提到要作正正當當的人、正正當當的事，乃至于作大人、做大事；正事就是不違背法律、不違背道德，乃至于因公忘私，只爲公、不爲私；或是只爲別人、不爲自己，這就是大人。在佛法裏講，「衆生歡喜，諸佛歡喜」，要想得到諸佛菩薩的加持庇佑，就先要以慈悲心去關懷照顧大衆，這樣子就真正是作正人、做正事，就是真正的菩薩。
以前 國父孫中山先生也講：要立志做大事，不要做大官。這就證明，大事不一定就是當大官。真正能夠做大事，就能夠作大人。佛法中講的大人有菩薩、聲聞、羅漢，佛是大大人，大人中的大人。世間上也有世間上的大人，過去認爲大人是官大人，現在不一定是認爲如此。心量廣大，就是大人；做事情是爲大衆而不是爲自己，只爲公而不爲私，這就是大人。佛經中有一部《八大人覺經》，如果能夠依據這八個方法、八個道理去了解、實踐，就是大人；在儒家而言是君子，在佛法來講就是大人。
真的徹底明白這些道理，在行爲上必定能夠做到；如果做不到，就是有些道理還沒有了解透徹，不能通達。怎麼說呢？如果是徹頭徹尾的明白，立刻就能夠做得到；所謂「真知」，是真的知道，真知就是要去「實踐」。以前王陽明先生也說「知行合一」，知、行是一致的，知的最高境界，就一定要去實行；行到最高境界，就是真知。這些都是作人做事的大綱和原則。
政府提倡心靈改革，這是一件好事，但是也有人反對，在報紙上發表：「心靈改革，是心靈上的控製，是法西斯主義，是新生活運動。」那是因爲他不知道心靈改革的真正含意是什麼？心靈改革就是從心理上革除自己不好的習慣。在佛法來講，修布施可以把貪心的念頭轉過來；修慈悲、忍辱，可以轉掉瞋心的習氣；用打坐修定的方法使心靈淨化，增長智慧。心靈改革無論是對個人、對家庭、對社會，都是一件善事、功德。可是硬要鑽牛角尖、往壞處想，認爲沒有自由、不民主，是心靈控製，就成了邪知邪見。作人要有原則，要往好的方面想，不要往壞的方面想，這就是正知正見。在佛法上，正知正見是非常重要的。
什麼是正知正見呢？如何做才能使作人、處事圓滿，進而作大人、做大事？這裏提供大衆四個原則，做爲通達人與事的橋梁。這四個原則是不受任何時間、空間的影響，現在如此，未來也是如此；臺灣如此，大陸也如此；東方如此，西方也如此；依據這四個原則去作人、做事，無論是士、農、工、商、學、兵，無論是世間、出世間，只要掌握這四個原則，這一生一定有所成就，研究學問的，學業有所成就；做事業的，事業有所成就；修行的，道業有所成就。這四個原則是：「對上以敬，對下以慈；對人以和，對事以真。」
對上以敬
「敬」，是恭敬、尊重、禮遇。敬的相反就是我慢，我慢重就成爲倨傲、驕慢、輕視。我慢少一點就有不敬重、不重視的潛在意識。用恭敬心可以去除我慢的習氣。
就世間法而論：對于居上位者要有恭敬心。譬如，公司主管、政府首長；學校的校長、老師；家庭中較自己年長者；乃至于社會賢達，對社會、國家有貢獻的人，都要尊敬他們。以佛法來講，就是因果，儒家也是講：「愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。」我們對人尊敬，別人也會尊敬我們。用尊敬心、恭敬心，來除去自己心中我慢這個大障礙。
一般人不容易察覺到自己有我慢的毛病，總是自認高人一等；明明比別人差，卻認爲和別人一樣；和別人一樣，卻認爲自己比較強；時常有優越感，不承認別人比自己好，比自己強。
在社會上做事，有了我慢心，就會影響到言語、舉手投足、瞬目揚眉，容易流露出自大的個性，人緣就不是很好，人緣不好，事業想要成就恐怕就困難些；或是自覺懷才不遇，像一只大鳥棲在小樹上，很委屈，就想換工作。有了這些毛病，事業不容易成就。主管也不敢用你，一來怕你流動性太高，不願交付你長久性和重要性的工作，用你等于沒用；二來怕你造反，就不會提拔你。居上位的人有我慢心，則留不住優秀的人才。儒家說：「惟賢、惟德可以服人」，驕傲自大，人必遠之。
修行上有了慢心，道業就不能成就。因爲慢心會障蔽自己的智慧，見不到真相。有我慢習氣的人，或多或少都有自恃心和自負，有些人會形之于身口，即使未形之于外，潛藏在識心當中，都是大障礙；內執于「我」，外執「我所」，總覺得他人不如我；「我」善解第一義谛、善說法要......凡我所有、所會，皆比他人高、上，于自性中起了動相。更嚴重的是增上慢，對于教理或修行境地尚未徹悟，還有無始無明未破，卻起了高傲自大的心，自認已證，亡失本性，而入到偏邪；乃至于對于良師益友生不敬心，也不尊師重道；這個時候若不知道回頭，在自心當中已經有了邪知邪見，入了魔道自己還不曉得，這個魔也就是心魔。所以，在日常生活中，要養成恭敬心的習慣。
佛法講，有一分恭敬心，就能消除一分業障，有十分恭敬心，就能消除十分業障；消一分業障，就能增長一分福德和智慧，消十分業障，就能增長十分福德和智慧，今生馬上就能有這個善報，不用等到來世。
覺照到自己有慢心，就趕快忏悔。我們禅宗有個公案，在宋朝，有位高峰妙禅師，他爲了對治自己的昏沈，于是在峭壁上的妙高臺打坐，妙高臺很小，只有一個人的位置那麼大，如果昏沈、打瞌睡，很容易就從峭壁上摔下來。起初很有效，日子久了，高峰妙禅師又開始昏沈。有一天打坐時竟然睡著了，一不留神，人就栽了下去。掉到半山腰時，忽然覺得有雙手接住他，又把他送到妙高臺上。禅師就問：「是誰？」空中有個聲音回答：「我是護法韋陀！」禅師一聽，哦！連韋陀菩薩都來護持我，就有一絲絲的我慢心生起來了。于是問：「世間像我這樣用功的人有多少？」韋陀護法回答：「像你這樣的人比恒河沙還多。你現在起了我慢心，我二十世不再護持你。」禅師聽了很慚愧，也很難過，立刻自己至誠忏悔，心想：「如今韋陀菩薩已不再護我了，但是我不能因爲他不護持就不修行啊。爲了出離生死，縱然是摔死，我也不下座。」就又開始精進用功。不久，又不自覺的昏沈，又摔了下去，在半空中驚醒過來，心想，「這次是必死無疑。」在快落到地面時，又被一雙手接住，把他捧送回座。禅師又問：「是誰
」空中有個聲音回答：「護法韋陀！」「你不是說二十世不再護我的嗎？」「因爲你真誠忏悔的一念心，已經超過二十世！」禅師聽了，豁然開悟。原來，就在不想過去、不想現在、不想未來的當下一念！這一念心是超過二十世，也超過無量劫。所謂「十世古今不離當念，微塵剎土不隔毫端。」用功就在不想過去、不想現在、不想未來、清清楚楚、明明白白、處處作主，站得住、站得長的那念心上用功。(注：站，保持之意)
從高峰妙禅師這個公案，我們知道修行只要有少許我慢，護法菩薩就不來護持了，所以，在日常生活上要常常檢討、反省，警惕自己。
佛經上講，有一位常不輕菩薩，這位菩薩無論是見到出家衆、在家衆都是恭敬、禮拜、贊歎，說：「我深深的尊敬您，不敢有絲毫的輕慢心。您是在行菩薩道，將來能成就無上菩提！」有些人聽了會生氣，就用石頭、瓦片、木杖丟過去打他。可是常不輕菩薩依然是很恭敬的對待大衆，即使是遠遠的看見四衆，也是恭敬的禮拜，大家就稱他爲「常不輕」。常不輕菩薩就是釋迦牟尼佛的過去身。所以，恭敬心是成就道業的助道因緣。
世間的恭敬心，例如對父母、長者、上司、政府官員要尊敬。在出世法方面，對佛法僧叁寶－－佛像、佛經、僧衆，也要有恭敬心。僧寶有菩薩僧，例如觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，乃至于十方諸大菩薩都是菩薩僧；聖賢僧如聲聞僧、緣覺僧，目連尊者、十八羅漢、五百羅漢等，乃至于現在出家的清淨福田僧，都是僧寶。
有人會問，現在的出家衆大多是凡夫，爲什麼還要恭敬他們？雖然是凡夫，但是在凡夫當中還是有各種不同的差別，出家和在家是截然不同的。
第一、在家衆從早到晚，不外乎是名利財色、事業、物質享受…等等，始終是爲個人、爲家庭、爲私人事業在忙忙碌碌、計較、打算，這當中所用的心是私心較重。俗話裏說：「人不爲己，天誅地滅。」這個觀點是錯誤的，它助長自私心，是禍亂之源，也是團體、社會、國家發展的阻力和障礙，是不正確的。有私心，就有我執；有我執，就有貪；貪不到或不如意，瞋心就來了，跟著就産生一些不正確的想法、做法；身、口、意叁業不清淨。
出家衆雖然還是凡夫僧，但是他們從早到晚不是爲個人的家庭、事業，他們放下小我的情愛，以慈悲心的大愛及平等心對待一切衆生，不分親疏彼此，不計較名利得失，建設道場、弘揚佛法、爲大衆闡述人生的真理，身、口、意叁業清淨，心量廣大。
第二、出家衆舍棄世俗的享受、愛好，將世間的家庭、兒女、財色、地位......，通通放下，在世間法來說是犧牲，是難舍能舍、難忍能忍、難行能行；但在出世間法而言，就不是犧牲；這些本來就是夢幻泡影，是無常之相，是一時擁有，是生滅法，因緣盡了就沒有了，只留下情識、業種，以至于生死輪回不休。出家衆雖然是凡夫僧相，但是，一方面于四威儀不違、不犯，以無爲心爲社會大衆來貢獻心力。另一方面，在日常精進用功、努力不懈，希望早成道業，好來度化衆生出離生死苦海，是把衆生放在前面。
第叁、出家衆一年四…
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