叁期傳佛眼 真佛住中臺
老和尚開示于八十六年暑期大專禅七
禅七很快地過了二天，大衆都很用功精進，除了精進用功，也要明白道理，心和理相應了，心就容易安定，心定了，就和聖者的境界相近，稱之爲入理聖人。如果只了解「事」，而不了解「理」，屬于凡夫位，尚未入聖位。
什麼是事？什麼是理？譬如以布施爲例，知道布施可以修功德、修福報，于是努力的布施，無論財布施、法布施、無畏布施都盡力去做，可是心裏卻執著布施的功德，這就是屬于「事」。如果不執著能布施的人(施空)、所布施的對象(受空)及布施的財物(物空)，就能摧破執著之相，入到空性，這稱爲「叁輪體空」，這就是屬于「理」。前者執著布施，是假有；後者明白叁輪體空，是真空；最後空也不執著，離開「空」、「有」兩邊，也就是禅宗祖師所說：「有佛處不得住，無佛處急走過」；不住假有，不住真空，頓悟自心、直了成佛，這是絕對的境界、超越的境界，就是中道、就是實相。
什麼是中道？什麼是實相？師父說法、諸位聽法的這念心，不想過去、不想現在、不想未來，亦不攀緣內外境界，亦不被其染著，這念心清清楚楚、明明白白、處處作主，就是《金剛經》所說：「應無所住而生其心」。無所住，就是不分別、不執著：分別、執著是相對的境界，就不是中道了。從假有到真空，從真空到契悟無上菩提、如來的境界，這就是頓悟自心、直了成佛，就是實相。
修行，一個是事、一個是理，要事理圓融無礙，如果只在事上修證，屬于漸修法門；若在理上契悟，屬于頓悟法門。因爲漸修的範圍非常廣泛，所以今天只講頓悟法門：「頓悟自心、直了成佛」。
頓悟自心 直了成佛
頓悟法門分爲叁個時期，第一個時期：「世尊拈花，迦葉微笑」，稱爲「靈山單傳」。所謂靈山單傳，傳法的對象只限于出家僧衆(比丘)，不傳在家衆；一個傳一個，同時傳法又傳衣，這是單傳的特色。什麼是傳法、傳衣？釋迦牟尼佛拈花，迦葉微笑，這就是傳法，所傳之法爲離開語言文字，是頓悟自心的法門。
靈山會上，大梵天王以金色的優波羅花獻給釋迦牟尼佛，世尊輕輕地把花拈起來給大衆看一看。佛的一言一行、一舉一動都有他的道理，不是無意而爲、隨隨便便；儒家說：「一言而爲天下法，一行而爲天下則。」佛一舉一動、一言一行都是在說法，一方面是言教，一方面是身教；一種是有形的教化，一種是無形的教化。靈山拈花是無言無說，以見花、拈起花的動作來顯示佛法的第一義谛，就是我們能起作用的這一念心。釋迦牟尼佛拈花曉示大衆，下面聽法的八萬四千人天，不明白釋迦牟尼佛拈花究竟含藏了什麼用意？只有迦葉尊者會意微笑。釋迦牟尼佛與迦葉尊者心靈相通，于是當下就講：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付囑摩诃迦葉。」于是將法傳給迦葉尊者。傳什麼法？傳不立文字的心法。
什麼是心法？世尊拈花是心在作用，迦葉尊者微笑也是心在作用；微笑的心與拈花的心，彼此平等，無二無別，都是心的作用。因此當迦葉尊者微笑，世尊就藉此以印證，傳法給迦葉尊者。
一般人不明了心法的意義，卻也說是在傳心法，譬如：某些教派認爲傳口訣、手印，就是傳法；它傳的口訣是「南無太佛彌勒尊佛」。佛法常稱念南無彌勒尊佛，他們改爲南無太佛彌勒尊佛，說彌勒尊佛是最高的。點傳師在人的兩眉中間點一點，說：「老師一點道，閻王老子嚇一跳；地獄除名，天堂挂號。」就說是：「已傳法給你了。」世間有很多人，乃至于其他宗教，都說自己在傳心法，但是心法何在？講法不同。事實上，心是無法可傳，只能印證而已。
很多人不了解，因爲晚上作了一個好夢，夢到佛祖摩頂、觀音菩薩傳法…等，諸如此類，就說自己開悟了；或是打坐時看到一些好境界，看到出家衆、看到佛像，乃至于看到山水、光明……，就說開悟了，這些都不正確，它只是一種境界而已。
境界有很多種，《楞嚴經》講，打坐有五十種境界，這五十種境界你可以說是煩惱即菩提、波就是水，也可以說是五十種陰魔。很多人聽到陰魔就不敢打坐了。什麼是陰魔？魔是指障礙；色、受、想、行、識，稱爲五陰。因爲精進用功，五陰就會産生種種變化、種種境界，如果把這些境界當作是實在的，就落入「有能」、「有所」——有能執著的心，有所執著的境界，念念不忘，産生取舍，因而迷失了本心。你執著五陰境界，就會障礙自己這念心，使心不能開朗，而産生種種錯誤的知見，沒有辦法契悟菩提心、涅槃性，就稱之爲「魔」。知道這個道理以後，打坐的時候就不要執著這五十種境界。
師父說法、諸位聽法的這念心，都是心在作用，與世尊拈花、迦葉微笑的心之作用是相同的。這念心時時刻刻都清清楚楚、明明白白，人在那裏，心在那裏；能夠自己作主，處處作主，心念不隨環境、情緒起變化，始終安住、如如不動，這就是道、就是佛、就是真佛住世。契悟了這念心，就是悟道；沒有契悟這念心，佛來摩頂也無法開悟。但是，因緣成熟，摩頂也可以開悟：不是因爲佛的摩頂而能大徹大悟，而是在摩頂的當下，悟到了自己能知能覺的這念心是本具的，不是佛、不是神、不是外界所賜，不是從外所得的。釋迦牟尼佛夜睹明星，當下悟到看到明星的這一念心是本具的，有能看、有所看，能看的這一念心人人都有，釋迦牟尼佛悟到這個道理而開悟。悟到了這念心在作用，悟到了能作用的這念心能由自己作主，時時刻刻，隨處都能作主，這又更進一步了。能分別善惡，作善、作惡，都是這念心在作用；別人唆使去作惡事，明知是惡，還去做，那就是自己作不了主。
不作用的這念心，是心之「體」，起作用的這念心，是心之「用」。現在有一些人也悟到了這一點，于是寫了不少文章，提出自己的一番道理；表面上，好象是開悟了，其實只悟到這念心的作用。能作用的這念心，人人都有；誦經是心在作用；念佛、聽法也是心在作用；修善也是心的作用；行、住、坐、臥，眼、耳、鼻、舌、身、意的動作都是心在作用。心的作用有善、有惡，有淨、有不淨，只悟到作用的心，不明白其中的道理，就容易偏執一方。怎麼說呢？悟到這念心在作用是基本，重要的是起何種作用？強盜小偷的心也在作用，但殺、盜、淫是心在起壞的作用。作用在利益大衆就是光明，作用在壞的方面就是黑暗。既然能作用的這念心就是自己，那麼能作用的這念心就可以成道、可以成佛。
心要起好的作用，不能起壞的作用，這就要起觀照了，不僅要觀照，還要能作主，處處作主，時時刻刻都起善念，起了善念善念也不執著，知道這是心的作用；心作用以後又歸于無能、無所。不作用的這念心，完全到達一個絕對境界了，就是《楞嚴經》所講的「淨極光通達，寂照含虛空」。這念心不動，不動當中又具足定力、智慧。悟到這些道理，就是悟到這念心有用、有體；再更進一層，體不礙用，用不離體；體可以作用，作用後又歸于本體。假使只悟到體，認爲「用」不是道，這就落入偏空，偏到一邊了；如果悟到心之用，而沒有悟到心之體，用後不能銷歸自性、歸于本體，則成了有生、有滅的境界，雖然發慧，屬于狂慧，這是層次上的差別，功夫的深淺不同。觀照有粗、有細，一般人常說的粗心、細心；定慧也有功夫上的差異。例如宋朝文人蘇東坡，有次寫了一首詩，托人送給方外友人佛印禅師，以印證自己的悟境。
詩上寫： 「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」
佛印看了以後，寫了「屁」這個字交給來人帶回去。蘇東坡見到這個字，立刻怒氣沖沖的乘船來見佛印，佛印禅師早已寫了一偈，「八風吹不動，一屁打過江。」請人在寺廟山門等候。
八風是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這八種境界能煽動人心，故以「風」爲喻。所以，定而無慧稱癡定，譬如盲人騎瞎馬，有陷坑落崖之險；慧而無定如風中之燭，遇風即熄，又成了癡暗。所以，悟有深淺，古人常說：「小悟幾千次，大悟幾千次」，就是如此。
靈山單傳 一枝獨秀
靈山拈花，迦葉尊者完全了解釋迦牟尼佛拈花的這念心是心在作用，于是微微一笑，以這個因緣，釋迦牟尼佛傳法給迦葉，迦葉傳給阿難尊者，從阿難一直傳到達摩祖師，二十八傳都是僧衆。後來達摩祖師到中國，續傳給二祖、叁祖、四祖、五祖、六祖，這段期間都是單傳，既傳法又傳衣。
衣有二種，第一種是金縷衣，從過去佛一直傳到釋迦牟尼佛，再從釋迦牟尼佛傳彌勒佛，佛佛相傳；第二種衣是佛祖穿的袈裟，是表法之用。爲了佛法的征信、佛法的流傳，釋迦牟尼佛將袈裟傳給迦葉，迦葉再傳給阿難，一直傳到達摩，然後達摩帶到中國來，經過二祖、叁祖、四祖、五祖到六祖大師，衣不再傳，就只傳法而不傳衣。
靈山單傳，只傳給出家衆，沒有傳在家居士，一個傳一個，同時傳法又傳衣，所以稱爲「一枝獨秀」。所傳的僧衆是具足戒定慧，真正契悟了本心，才能把佛法傳承下來，稱之爲燈燈相傳、光光相照。燈是指心燈，光光相照，這念心照亮下一念心，下一念心再照亮下一念心；這一代照亮下一代，下一代再照亮下一代，從過去照到現在，現在照到未來，普遍十方，照橫又照縱，都是傳佛所徹悟的這一念心。這是第一個時期，稱爲「靈山單傳，一枝獨秀」。
曹溪普傳 蘭桂騰芳
第二個時期，是從六祖大師到虛雲老和尚，這段期間「一花開五葉」，又稱爲祖庭法門。
靈山單傳至六祖大師以後，繁衍了臨濟、曹洞、法…
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