三期传佛眼 真佛住中台
老和尚开示于八十六年暑期大专禅七
禅七很快地过了二天，大众都很用功精进，除了精进用功，也要明白道理，心和理相应了，心就容易安定，心定了，就和圣者的境界相近，称之为入理圣人。如果只了解「事」，而不了解「理」，属于凡夫位，尚未入圣位。
什么是事？什么是理？譬如以布施为例，知道布施可以修功德、修福报，于是努力的布施，无论财布施、法布施、无畏布施都尽力去做，可是心里却执着布施的功德，这就是属于「事」。如果不执着能布施的人(施空)、所布施的对象(受空)及布施的财物(物空)，就能摧破执着之相，入到空性，这称为「三轮体空」，这就是属于「理」。前者执着布施，是假有；后者明白三轮体空，是真空；最后空也不执着，离开「空」、「有」两边，也就是禅宗祖师所说：「有佛处不得住，无佛处急走过」；不住假有，不住真空，顿悟自心、直了成佛，这是绝对的境界、超越的境界，就是中道、就是实相。
什么是中道？什么是实相？师父说法、诸位听法的这念心，不想过去、不想现在、不想未来，亦不攀缘内外境界，亦不被其染着，这念心清清楚楚、明明白白、处处作主，就是《金刚经》所说：「应无所住而生其心」。无所住，就是不分别、不执着：分别、执着是相对的境界，就不是中道了。从假有到真空，从真空到契悟无上菩提、如来的境界，这就是顿悟自心、直了成佛，就是实相。
修行，一个是事、一个是理，要事理圆融无碍，如果只在事上修证，属于渐修法门；若在理上契悟，属于顿悟法门。因为渐修的范围非常广泛，所以今天只讲顿悟法门：「顿悟自心、直了成佛」。
顿悟自心 直了成佛
顿悟法门分为三个时期，第一个时期：「世尊拈花，迦叶微笑」，称为「灵山单传」。所谓灵山单传，传法的对象只限于出家僧众(比丘)，不传在家众；一个传一个，同时传法又传衣，这是单传的特色。什么是传法、传衣？释迦牟尼佛拈花，迦叶微笑，这就是传法，所传之法为离开语言文字，是顿悟自心的法门。
灵山会上，大梵天王以金色的优波罗花献给释迦牟尼佛，世尊轻轻地把花拈起来给大众看一看。佛的一言一行、一举一动都有他的道理，不是无意而为、随随便便；儒家说：「一言而为天下法，一行而为天下则。」佛一举一动、一言一行都是在说法，一方面是言教，一方面是身教；一种是有形的教化，一种是无形的教化。灵山拈花是无言无说，以见花、拈起花的动作来显示佛法的第一义谛，就是我们能起作用的这一念心。释迦牟尼佛拈花晓示大众，下面听法的八万四千人天，不明白释迦牟尼佛拈花究竟含藏了什么用意？只有迦叶尊者会意微笑。释迦牟尼佛与迦叶尊者心灵相通，于是当下就讲：「我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，付嘱摩诃迦叶。」于是将法传给迦叶尊者。传什么法？传不立文字的心法。
什么是心法？世尊拈花是心在作用，迦叶尊者微笑也是心在作用；微笑的心与拈花的心，彼此平等，无二无别，都是心的作用。因此当迦叶尊者微笑，世尊就藉此以印证，传法给迦叶尊者。
一般人不明了心法的意义，却也说是在传心法，譬如：某些教派认为传口诀、手印，就是传法；它传的口诀是「南无太佛弥勒尊佛」。佛法常称念南无弥勒尊佛，他们改为南无太佛弥勒尊佛，说弥勒尊佛是最高的。点传师在人的两眉中间点一点，说：「老师一点道，阎王老子吓一跳；地狱除名，天堂挂号。」就说是：「已传法给你了。」世间有很多人，乃至于其他宗教，都说自己在传心法，但是心法何在？讲法不同。事实上，心是无法可传，只能印证而已。
很多人不了解，因为晚上作了一个好梦，梦到佛祖摩顶、观音菩萨传法…等，诸如此类，就说自己开悟了；或是打坐时看到一些好境界，看到出家众、看到佛像，乃至于看到山水、光明……，就说开悟了，这些都不正确，它只是一种境界而已。
境界有很多种，《楞严经》讲，打坐有五十种境界，这五十种境界你可以说是烦恼即菩提、波就是水，也可以说是五十种阴魔。很多人听到阴魔就不敢打坐了。什么是阴魔？魔是指障碍；色、受、想、行、识，称为五阴。因为精进用功，五阴就会产生种种变化、种种境界，如果把这些境界当作是实在的，就落入「有能」、「有所」——有能执着的心，有所执着的境界，念念不忘，产生取舍，因而迷失了本心。你执着五阴境界，就会障碍自己这念心，使心不能开朗，而产生种种错误的知见，没有办法契悟菩提心、涅槃性，就称之为「魔」。知道这个道理以后，打坐的时候就不要执着这五十种境界。
师父说法、诸位听法的这念心，都是心在作用，与世尊拈花、迦叶微笑的心之作用是相同的。这念心时时刻刻都清清楚楚、明明白白，人在那里，心在那里；能够自己作主，处处作主，心念不随环境、情绪起变化，始终安住、如如不动，这就是道、就是佛、就是真佛住世。契悟了这念心，就是悟道；没有契悟这念心，佛来摩顶也无法开悟。但是，因缘成熟，摩顶也可以开悟：不是因为佛的摩顶而能大彻大悟，而是在摩顶的当下，悟到了自己能知能觉的这念心是本具的，不是佛、不是神、不是外界所赐，不是从外所得的。释迦牟尼佛夜睹明星，当下悟到看到明星的这一念心是本具的，有能看、有所看，能看的这一念心人人都有，释迦牟尼佛悟到这个道理而开悟。悟到了这念心在作用，悟到了能作用的这念心能由自己作主，时时刻刻，随处都能作主，这又更进一步了。能分别善恶，作善、作恶，都是这念心在作用；别人唆使去作恶事，明知是恶，还去做，那就是自己作不了主。
不作用的这念心，是心之「体」，起作用的这念心，是心之「用」。现在有一些人也悟到了这一点，于是写了不少文章，提出自己的一番道理；表面上，好象是开悟了，其实只悟到这念心的作用。能作用的这念心，人人都有；诵经是心在作用；念佛、听法也是心在作用；修善也是心的作用；行、住、坐、卧，眼、耳、鼻、舌、身、意的动作都是心在作用。心的作用有善、有恶，有净、有不净，只悟到作用的心，不明白其中的道理，就容易偏执一方。怎么说呢？悟到这念心在作用是基本，重要的是起何种作用？强盗小偷的心也在作用，但杀、盗、淫是心在起坏的作用。作用在利益大众就是光明，作用在坏的方面就是黑暗。既然能作用的这念心就是自己，那么能作用的这念心就可以成道、可以成佛。
心要起好的作用，不能起坏的作用，这就要起观照了，不仅要观照，还要能作主，处处作主，时时刻刻都起善念，起了善念善念也不执着，知道这是心的作用；心作用以后又归于无能、无所。不作用的这念心，完全到达一个绝对境界了，就是《楞严经》所讲的「净极光通达，寂照含虚空」。这念心不动，不动当中又具足定力、智慧。悟到这些道理，就是悟到这念心有用、有体；再更进一层，体不碍用，用不离体；体可以作用，作用后又归于本体。假使只悟到体，认为「用」不是道，这就落入偏空，偏到一边了；如果悟到心之用，而没有悟到心之体，用后不能销归自性、归于本体，则成了有生、有灭的境界，虽然发慧，属于狂慧，这是层次上的差别，功夫的深浅不同。观照有粗、有细，一般人常说的粗心、细心；定慧也有功夫上的差异。例如宋朝文人苏东坡，有次写了一首诗，托人送给方外友人佛印禅师，以印证自己的悟境。
诗上写： 「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。」
佛印看了以后，写了「屁」这个字交给来人带回去。苏东坡见到这个字，立刻怒气冲冲的乘船来见佛印，佛印禅师早已写了一偈，「八风吹不动，一屁打过江。」请人在寺庙山门等候。
八风是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这八种境界能煽动人心，故以「风」为喻。所以，定而无慧称痴定，譬如盲人骑瞎马，有陷坑落崖之险；慧而无定如风中之烛，遇风即熄，又成了痴暗。所以，悟有深浅，古人常说：「小悟几千次，大悟几千次」，就是如此。
灵山单传 一枝独秀
灵山拈花，迦叶尊者完全了解释迦牟尼佛拈花的这念心是心在作用，于是微微一笑，以这个因缘，释迦牟尼佛传法给迦叶，迦叶传给阿难尊者，从阿难一直传到达摩祖师，二十八传都是僧众。后来达摩祖师到中国，续传给二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，这段期间都是单传，既传法又传衣。
衣有二种，第一种是金缕衣，从过去佛一直传到释迦牟尼佛，再从释迦牟尼佛传弥勒佛，佛佛相传；第二种衣是佛祖穿的袈裟，是表法之用。为了佛法的征信、佛法的流传，释迦牟尼佛将袈裟传给迦叶，迦叶再传给阿难，一直传到达摩，然后达摩带到中国来，经过二祖、三祖、四祖、五祖到六祖大师，衣不再传，就只传法而不传衣。
灵山单传，只传给出家众，没有传在家居士，一个传一个，同时传法又传衣，所以称为「一枝独秀」。所传的僧众是具足戒定慧，真正契悟了本心，才能把佛法传承下来，称之为灯灯相传、光光相照。灯是指心灯，光光相照，这念心照亮下一念心，下一念心再照亮下一念心；这一代照亮下一代，下一代再照亮下一代，从过去照到现在，现在照到未来，普遍十方，照横又照纵，都是传佛所彻悟的这一念心。这是第一个时期，称为「灵山单传，一枝独秀」。
曹溪普传 兰桂腾芳
第二个时期，是从六祖大师到虚云老和尚，这段期间「一花开五叶」，又称为祖庭法门。
灵山单传至六祖大师以后，繁衍了临济、曹洞、法…
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