中臺四箴行
老和尚開示于臺南市政府／86年8月25日
今天的主題是「中臺四箴行」——對上以敬、對下以慈、 對人以和、對事以真。
人生在世，一個是作人、一個是做事，怎樣才能將人作好、將事做好？
每個人都希望做一番大事業，都希望出人頭地，可是「得意者十之一二，不如意者十之八九」。所以我們必須思考，在這個紛纭擾攘、接觸頻繁的社會，如何將事做好，不但做得好，而且做得圓滿；這當中有很深的道理。
在目前這個社會，人與人之間的交往複雜，人與事的接觸更頻繁，人、事之間，有密切的關系。在複雜多變的環境中，令人有「榮華瞬息間」的感覺。又由于資訊發達、交通快捷，所謂「天涯若比鄰」，世界上任何一個角落出了一點事情，很快就傳遍各地；所以必須審慎考量作人做事的准則。所謂「萬變不離其宗」，這個「宗」就是指這念心。在世間法來講，心要正、心要開闊、要有包容的涵養，才能成就大的事業。
首先要建立一個正確的觀念：作人，就要作好人、作善人，再進一步，作一個正正當當的人；更上一層，作堂堂正正的人，就是作正人；在佛法上來說，更要作大人。做事，就要做好事、做善事、做正正當當的事、乃至于做大事；要知道那些事情該做？那些事情不該做？每個人作人做事的原則，就是他個人的人格表征。
好人、善人，好事、善事，會因爲區域、環境、風俗、文化的不同而有不同的看法和認定。在社會上，這些判別原本就是屬于比較的、相對的。甚至于同樣的人或事，東、西方社會還會有相反的看法，或是因爲立場不同、時間不同，也會有相反的觀點。在過去認爲是好事，現在未必就認爲是好事；現在認爲是好事，將來未必就是好事；你認爲是好事，他未必認爲是對的。舉個例子來講，譬如魏征是唐太宗時的谏議大夫，是一位賢良耿直的人。但是，一些小人卻上了很多奏疏給唐太宗，毀謗、誣告、想陷害魏征，說魏征是個欺世盜名的人。有一天，唐太宗特別召見魏征說：「你作人沒有私心，做事很負責任，一心爲了國家，我是相信你的賢能；可是爲什麼還有人說你不好，這是什麼道理呢？」魏征回答：「春雨如膏，農夫喜之，而行人惡其淋漓；秋月似鏡，佳人喜之，而盜賊惡其光輝。」意思是說：春天的雨水，使農作物發芽、成長，農夫心裏很歡喜，認爲雨水就是甘霖。但是，下雨使地面到處泥濘，行人的鞋子沾滿泥漿，行人就討厭下雨。秋天，明月如鏡子一般明亮，佳人才子月下吟詩作對，贊賞秋月美好。可是，盜賊因爲藏身不易，不能偷竊，反而討厭明月的光亮。所以，這雨水和明月，究竟是好？是不好？又如，以前民間有所謂的俠盜，明明在做強盜的事，被偷、被搶的人告到官府，官府到處追緝；他卻認爲自己很好，是在劫富濟貧，替天行道。
現在的社會也是如此，企業界的老板給員工調整薪水，調得滿意的人就認爲老板很好，調得很公平。對薪水不滿意的人就認爲老板不公平。政治界也是這樣，有人贊歎，有人毀謗。無論是世間法、出世法，都有這種現象。釋迦牟尼佛成就了佛道，有人贊歎他，也有人毀謗他、反對他。世間上的事就是如此，作好人，未必所有的人都贊歎；做壞人，也不一定大家都討厭。修菩薩行也是一件難事，譬如：觀音菩薩、媽祖或是土地公…，警察祈求菩薩幫忙盡速破案，小偷也求菩薩慈悲加被，不要被警察抓到。菩薩行真是不容易的。
這個社會是相對的，遇到事情，應該采取什麼態度？什麼做法？須視情況而定，不是一成不變的。很久以前在大陸，土匪來了要逃命，遇到江河，就得趕快找船逃到對岸，船上有行腳僧、有道士、有軍人、商人、老百姓…擠滿一船。大家都催著快開船，船夫也急，結果在淺灘上壓死了好幾只青蛙，有人看見了就說：「你這個開船的，這麼不小心，壓死了好幾只青蛙，你這是殺生…」船上的人，你一句、我一句的爭論起來。這時，土匪也追到了。這個人還執拗的問船上的老和尚：「師父，船夫把青蛙壓死，犯了殺生罪，對不對？」另一個人說：「你不搭船，船夫就不需要開船，是誰犯殺生罪？」于是老和尚回答：「這些都是多嘴多舌的錯，如果不說，船早就離岸，就沒有事了。」
世間的災禍很多都是從多嘴多說中産生的，儒家講「禍從口出」，佛法上說「衆生口業如山」，十善、十惡當中，口業就占了十分之四。
佛法是圓融的，處理事情要看輕重緩急，更要看當時的情形，做適當的考量，當做的就要直下承擔。一般人心中總是患得患失，做事又拿捏不穩，怕人家說閑話；既不敢做，做了又不敢擔當。
明白了這些道理以後，就應該朝正確的方向去做。至少，要做到作好人、好事，作善人、善事；再進一步是正人、正事；最後是作大人、做大事。先要把這種觀念建立起來。爲什麼？因爲人有叁世因果，叁世，不是指投胎叁次，也不是指叁個世紀，是指過去世、現在世、未來世。這未來世，也許是今世的未來，也許是後世的未來，後後世的未來。自己造作的所有一切善業、惡業是如影隨形，即使現世沒有呈現，後世還是自己受報。
在佛陀的時代，弗加沙王因爲讀了十二因緣，反複思惟就契悟了，覺得自己應該修行。于是將國事傳給太子，就去出家了。佛陀知道弗加沙因爲業力的緣故，第二天將被牛觸死。于是，佛就爲弗加沙演說微妙的法義，弗加沙攝心入定就證到阿那含果。第二天，弗加沙被一只母牛觸死了，死後轉生到天界。那只觸死人的牛的主人因爲駭怕，就把牛賣了。買了這只牛的人牽著牛去喝水，又被這只牛從後面觸死。買主的兒子很生氣，就把牛殺了，牛肉拿到市場賣。有一位買了牛頭的人，在回家的路上把牛頭挂在樹枝上，他坐在樹下休息片刻。不巧的是，樹枝斷掉，牛頭掉下來，牛角正刺中這個人，他立刻死了。
于是有人就去請問佛，是什麼緣故？一只牛在短短的時間內讓叁個人喪命？
佛回答：「罪報是有原因的，不能用今生的事來解釋。在過去世，有叁個商人，旅途中寄住在一位老婦人家裏。他們看見老婦人孤苦無依，就打算房租和夥食費都賴帳不付，而且一齊說已經付過了。老婦人無論怎麼舉證，這叁個人就是說已經付過了。老婦人很氣憤的說：『我已經這麼窮，你們居然還欺詐我！我發誓！來生若和你們相遇，一定要殺死你們才甘心！』那時的老婦就是今世的牛；那叁個商人就是被牛觸死的叁個人。」
因爲有叁世因果，所以，作人要時時保持善念、正念，不要有貪心、瞋心、癡心，做事也是一樣的。起惡念、做惡事，果報就在叁塗惡道－－畜生道、地獄道、餓鬼道。做善事、做正事、做了大事，將來的果報就是在淨土，或是在天上、或是在人道、或是爲聖爲賢，名留千古。
從世間法來看，在曆史上，世人所崇拜的聖君賢相、忠臣孝子、科學家、哲學家，到現在仍然受大衆尊敬，甚至塑雕像來禮拜、歌頌、贊揚，乃至于他的後代，也受到尊敬。相反地，一些貪官汙吏、作奸犯科、大奸大惡之徒，不但是現世就要受法律的製裁，惡名昭彰，家人也都擡不起頭，雖然大家都知道他的名字，但卻是遺臭萬年，子子孫孫都被牽累，將來還要受惡報。儒家也說：「積善之家必昌；昌未至，是有余殃，殃去則昌。積不善之家必殃；殃未至，是有余昌，昌去則殃。」道家也講：「禍福無門，唯人自召。」佛法上說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」因果的道理的確是世間、出世間的真理。
很多人以爲人就這一生，死了就結束了，其實不然。
在唐朝，有位知玄法師，俗姓陳，四川眉州人。從小就喜歡看佛菩薩像，他五歲時，祖父叫他作一首詠花詩，他很快就吟誦出來：「花開滿樹紅，花落萬枝空；唯余一朵在，明日定隨風。」祖父一聽，就知道這孩子將來會出家。他七歲聽講《涅槃經》，就覺得很契機，後來十一歲出家，十叁歲被丞相請去在大慈寺升座說法，來聽法的大衆有上萬人。在一般人來看，他年齡很小，但是從智慧上來看他卻是如同大人一般。唐宣宗時，知玄法師被皇帝請去講經，又賜他紫袈裟。知玄法師曆經唐宣宗、懿宗、僖宗叁位皇帝的禮遇。皇帝因爲聽知玄法師講《法華經》，而悟入法華宗旨：于是皇帝親自書文：「悟者，一剎那；不悟，恒沙劫。悟者真乘，了然成佛之義。今特賜『悟達』二字爲號。雖曰強名，用表朕意。」所以後人都稱知玄法師爲悟達國師。有一次，皇帝送國師一座名貴的沈香椅，法師一時生起了貢高我慢心，不多時，在他的膝蓋上長了一個人面瘡，非常痛。人面瘡的眉目口齒具備，用飲食喂這個瘡，還會像人一樣吞食。召遍名醫都醫治無效，在絕望之余，悟達國師忽然想起從前一位僧人曾告訴他，他將來會有難，如果不能解決時就到西蜀彭州去找他。于是悟達國師就啓程往西蜀找到當年的僧人。僧人派了一位童子帶他去岩下的清泉旁准備用水洗瘡，這時膝蓋上的人面瘡居然開口講話，說出十世之前所結的怨仇。
原來，在西漢文帝時，袁盎是谏言官。到了景帝時，與晁錯結冤。後來晁錯主張削除諸侯的封地，而演成七國之亂。爲了撫平諸侯的憤怒，袁盎建議斬晁錯以平息諸亂，晁錯于是被誅。袁盎死後，十世都是戒律精嚴的高僧，晁錯完全沒有機會報仇；這一世，因爲國師起了一點點貢高我慢的心而損到德行，冤業立刻乘機而入。由于迦諾迦尊者以叁昧水來化解，兩個人就此解怨釋結，這也就是佛法上「叁昧水忏」的由來。
由這件事來看，人不是一死就完畢了。在作人、處事時結了冤仇，以後總是彼此看不順眼，生生世世成了敵對的，別人跟你唱反調，你還不知道是什麼原因呢？俗話說：「忍一口氣，風…
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