..續本文上一頁仁義道德去做事情，這才是我們做人的根本。
最根本的國防──教育
◎一九九Ｏ年十月二十四日于法國巴黎聯合國教科文組織
各位善知識，我們這個團體是到各處去弘揚佛法教育的團體。這種教育是救人本性的教育，是救人靈魂的教育，也是救人生命的教育。
凡是有良知良能、有知識的人，處在今天這個時代裏，都要知道：我們的教育所犯的錯誤比「愛死病」還厲害，比「癌病」還厲害，比「原子彈」的災難還厲害。爲什麼？因爲不良的教育在無形中，把我們的下一代殺了，教他們滅亡，都教他們失去做人的本性，不記得自己的靈魂了，甚至于也不愛惜自己的生命。
現在我們到各處大聲疾呼，無非是想喚醒世人，要重新整頓教育，由死亡邊緣再把下一代拉回來，使世界各國不致于有亡國滅種的危險。
我所說的話，並不是驚世駭俗，也不是故意恐嚇人。看看各國的兒童、學生，在小學時就懂得殺人、放火、玩女人、玩男人，互相不守規矩。你說，這叫做什麼教育？在小學裏就有這種情形，無異要恐嚇世人，這世界還有什麼前途和希望呢？下一代連根都要斷了，這一斷根，世界就都亡國滅種了，世界人類同歸于盡；無需用原子彈來炸，不必用毒瓦斯來毒。這種不良的教育令學童失去正當的方向，失去光明的道路，使他們走入黑暗的道路裏去。
中學裏則吸毒、販毒者比比皆是。這種毒流到整個世界，販毒的人利用學生無知，叫他們都去吸毒。各位想一想，這種危害是全人類、全國際間的問題。可是，各國卻都舍本逐末，預備國防以防止他國來侵犯。其實，最徹底、最根本的國防就是教育！教育沒做好，什麼國防也沒有用。有原子彈沒人去放，有毒瓦斯沒有人會用，無論有什麼武器也等于零，等于沒有的。
所以，各國應該趕快從迷夢中醒來，不要再沈迷于財色名食睡上，不要在五欲裏吃喝玩樂，留連忘返。如果不在教育這方面加以注意，將來是非常危險的。
我在美國常說，現在世界教育破産了。破産的原因是怎樣造成的？因爲電視的影響使小孩變壞了。電視擺在每個家庭裏，等于是一個無形的妖怪，把小孩子教壞了，把他們的精神也吸去了。學生讀書的時間不多，受這些毒素卻比什麼都深。因此，可以說當前世界上的教育是被電視機給弄破産了。
有些地方當然還沒有受到影響，可是這種流毒很容易、很快地就會蔓延到每個角落。如果大家不想法子預防這個問題，後果會比什麼都嚴重的。
那麼，用什麼方法可以防止呢？很容易，也很簡單，更不需要浪費金錢。不像美國做任何事情都撥用很多經費來做，這不需要。只要用中國文化孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這八德就可以了。如果每個家庭都能提倡八德，人人注重八德，那麼教育的頹風就能夠挽回。八德是救人本性的靈丹，也是救人靈魂的靈丹，也是救人生命的靈丹，更是救世界教育的靈丹，它能起死回生。
如果不用八德來救教育，反而教他們貪圖名利，教他們畢業後如何賺最多錢，如何名利最大，權力最大，這都使人走到錯路上而不自知。
教育的基本應該是教育兒童不爭、不貪、不求、不自私、不自利，也不打妄語。每個學校要能教學生不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語、不飲酒、不吸毒、不男女濫交，能夠如此，那麼教育還有起死回生的希望，下一代也不致于亡國滅種。如果不這樣做，世界的危險將是不堪設想，早晚一定會走到亡國滅種的地步上。
中國在周朝末期的時候，人欲橫流﹕父不父、子不子、君不君、臣不臣的。可以說是人不人、畜不畜，互相不信任，互相欺騙。正在那個時期，孔子出生了；他周遊列國，提倡「仁義道德」，提倡「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」這種儒教文化。因爲有這種仁義道德及八德的儒教文化，才能維系中國數千年來，不被外國瓜分的危險。中國能生存至今，要歸功于有這種文化的存在。
現在世界各地也是人欲橫流。國際間身爲國家元首的，有的只知忙于籌措國防軍備，而不知在教育上爲下一代著想，不知重視仁義道德和孝悌忠信禮義廉恥。這些人不是財迷，就是色迷，再不然就迷到名上，或者就迷到吃上，結果都是在財色名食睡五欲上用功夫，爭權奪利。古人說：
禮義廉恥，國之四維
四維不張，國乃滅亡
所以不講禮義廉恥的國家，一定滅亡的。看看現在的青年學生，那一個懂得禮義廉恥？哪一個實行禮義廉恥？甚至他們連聽都沒聽過，更別說去做了。
這個時代和東周末期差不多﹕男不男、女不女，到處亂七八糟，恣情縱欲，都認爲吃喝玩樂是人生的一種享受；孰不知﹕「受苦是了苦，享福是消福」的道理。孔夫子當時周遊列國，以「仁義道德，禮義廉恥」爲靈丹，救中國數千年來不滅亡。到清末民初時，就有一些斯文敗類──斯文的販子，也想爭權奪利，打倒孔老二，所以把孔子的學說推翻得幾乎快沒有了。因此中國人民顛沛流離，受盡痛苦，生靈塗炭。
現在我要用「仁義道德」和「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」這八德，來周遊聯合國。用這帖靈丹，來救全世界，全人類青年人的靈魂、生命和本性。
我今天對你們說的話是世界存亡的緊要關頭，各位要注意這一點，不要以爲我在恐嚇你們。
現在是太空時代，人人都想搬到天上去。如果人都搬到天上去，這個地球就會毀滅了。因爲空氣汙染，地球也汙染，水質也都汙染了。在這裏，人就是活著，恐怕也都變成白癡，都變成vegetable(植物)人了。
佛陀爲法忘軀
◎一九九Ｏ年十月二十五日開示于法國葛諾伯城
當初釋迦牟尼佛于菩提樹下，夜賭明星，叁歎奇哉：「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」于是就到鹿野苑去，度憍陳如等五比丘，轉四谛*輪。
第一示轉﹕
此是苦，逼迫性；
此是集，招感性；
此是滅，可證性；
此是道，可修性。
這個苦，逼迫著人生生死死，所以說逼迫性。可是人──
受苦是了苦，享福是消福
應該受的苦，我們要接受它，受完就了了。享福是吃喝玩樂，徒費精力；在這花花世界流浪生死，迷不知返，這是真正的不知道了苦。在苦中，染苦爲樂；在苦裏頭，認爲是快樂，這是顛倒。
「此是集，招感性」，集是聚集，煩惱是我們聚集來的，是自己心裏招來的。心生法生，心滅法滅。一切煩惱的根本就是執著，就是自私，就是妄想招來的。所以說，「此是集，招感性。」你沒有內虛，不招外感；你裏面若沒有煩惱，外面煩惱也不來了。所謂：
門內有君子，門外君子至
門內有小人，門外小人來
你裏面有什麼，外面就招來什麼，這煩惱是招感性。
「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，衆生在苦海裏，我們要把他度了；煩惱無盡，我們的煩惱是沒有窮盡的，我們要斷煩惱。可是有的經上說：
煩惱即菩提，生死即涅槃
既然斷煩惱，是不是把菩提也斷了？菩提不能斷，煩惱也不需要斷，由煩惱轉菩提，由冰化成水。冰就是煩惱，水就是菩提；冰就是水，水就是冰。認識煩惱就是了，你若不認識，就是煩惱。因此把煩惱斷了，其實就是叫它改頭換面，一面是煩惱，一面是菩提，只要把它翻過來，就夠了。
修行不是好高骛遠，不知道「道」就在眼前，你要到遠處去找「道」，那是舍本逐末。眼前的生活，就在你本身所行所做的，要是能覺察省悟到，本身的一切習氣毛病，一切的染汙法，能把它們除去，那就是佛法。所以才說：
事事都好去脾氣難化了
真能不生氣就是無價寶
再要不怨人事事都能好
煩惱永不生冤孽那裏找
常瞅人不對自己苦未了
你到什麼地方去找無價寶？你要是不生氣，就是無價寶。「再要不怨人」，你什麼事情也不要怨人，不要怨天尤人的。「事事都能好」，你「煩惱永不生」，若不生煩惱，「冤孽那裏找」？你有煩惱，冤孽就來找了；你煩惱沒了，冤孽也就找不著了。「常瞅人不對，自己苦未了」，你盡看這個不對，那個也不對，一天到晚啰啰唆唆的，總是給旁人洗衣服。
「此是道，可修性」，前面又有苦，又有煩惱；苦就逼迫人，煩惱是自己招來的。怎麼辦？我們應該修道，修道就能了苦，就能斷煩惱成菩提，所以說「此是道，可修性」，道是可修的。
「此是滅，可證性」，修道是爲了什麼？要得到常、樂、我、淨，得到究竟的真正快樂。因爲要得到究竟的快樂，所以釋迦牟尼佛在因地爲雪山童子時，爲半句偈而舍身命。這是怎麼一回事？
釋迦牟尼佛在因地聽見羅剎鬼在那地方念一首偈頌：
諸行無常，是生滅法
這世間一切一切都是無常，都是生滅法。釋迦牟尼佛一聽見這兩句偈頌，就問羅剎鬼：「念這偈應該是四句，現在你只念兩句，請把另兩句也念給我聽。」羅剎鬼說：「我餓了，沒有力氣來講那兩句，如果你叫我念那兩句，現在我要先吃了人，然後才能念。」
釋迦牟尼佛說：「我願意給你吃，你把那兩句念出來，然後你把我吃了。」羅剎鬼說：「我沒有氣力，怎麼念呢？」
釋迦牟尼佛還是求他，羅剎鬼就生了慈悲心，念了下兩句：
生滅滅已，寂滅爲樂
生了又滅，滅了又生，生滅完了之後，以寂滅爲快樂。釋迦牟尼佛聽了這兩句，羅剎鬼就要吃他的肉了。
這時…
《佛教新紀元〈1990歐洲弘法開示〉》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…