..續本文上一頁生有限，八地以上的菩薩，則能于同一時間分身千百億身，度千百億人，權巧方便或用物質施予，或以精神救濟。
有人問我：「已經有許多佛成佛，爲什麼還有那麼多的人沒有被度呢？」我說，佛法如陽光，太陽升起，普照大地萬物，有的直接承受陽光，有的間接吸收熱氣，即使是長年在海中、地下的生物，也間接因有陽光的存在而生存。
釋迦牟尼佛修行叁大阿僧祇劫的菩薩道，以身心幫助衆生，以言行教化衆生，如陽光一般普照于一切衆生。又如食米，經由栽種的人、販米的人、發明割稻機的人、改良品種的人、製造工具的人、改良肥料的人及延續稻種的人等過程，已有許多人和我們産生關系，不論直接或間接，這種關系一直延續著。
所以，佛菩薩從無量劫以來，對于已度、應度、未度的衆生，或在物質上，或在精神上，皆已種了得度的因緣，並且已經直接或間接度了一切衆生。
禅的最高目的是「無我」，禅的修行是無上法門，是究竟的上乘法，上乘法必定是菩薩道、佛道。僅爲自己的生活飲食溫飽而忙碌者，是下等人；僅爲自己身心得安樂自在者，是中等人；無相無我者，是上等人。所以未發度衆生願，僅爲自己出離苦難才修行，至多是中等人，只能成爲阿羅漢，不能成爲菩薩、佛。
釋迦牟尼佛成佛之前的最後一生，就是因爲看到衆生有生老病死苦及各種災難，爲了解救在苦難中的衆生，所以舍身發願出家修行，尋求方法救濟衆生，最後究竟成佛。
我們在還未修行前就要發願，爲家中、工作環境中，乃至社會中的每一個人的處境、利益著想，這種不爲自己、舍我的精神，便是度衆生的態度。用這種舍我的觀念修行禅法，不僅可得到身心安定的利益，也可能得到徹悟的境界。
因此，發「四弘誓願」，舍我度衆，是學佛者的基本教育，也是修禅者的基本條件。
煩惱無盡誓願斷
一般人口頭上會說「我有煩惱」，但是對煩惱的意義、種類及煩惱的層次，多半不甚明了。要經過修行，而且是努力修行之後，才會知道煩惱是什麼，才知道煩惱的可怕。
煩惱有向上心的煩惱和向下心的煩惱。普通未修行的人感覺不到向上心的煩惱。通常，我講述的煩惱，多指向下心的煩惱。
一、向下心的煩惱
向下心的煩惱，由內而外分四個層次：
(一)內心的沖突和矛盾
人的生命過程中，常會遇到內心的十字路口。例如面對當前的數個好機會，必須作如何抉擇的困惑；關鍵的抉擇，往往影響一個人的一生，也許在考試方面，也許在婚姻、事業、做學問、交朋友方面，這是對選擇上的矛盾。
也有內心前後念的矛盾。譬如想改變不久前的決定，卻又決定不下是否要改變；又譬如既不想出家，對結婚又持保留態度，看到周邊親朋好友各自成家且兒女成群的情景，使之內心産生矛盾。
內心發生矛盾或沖突，必然是有兩個主觀的想法存在，而且必是關系到自身的問題。既然不是客觀的，在處理事情時，前念和後念，經常是對立的，所以會發生感情和理智的沖突。在我們的一生中，這類問題常會出現。
(二)身、心的沖突和矛盾
身和心沖突，其症結在于心；所謂身不由己，當心不能指揮身體時，就會産生煩惱；同樣的，當心理有問題而起矛盾時，身體也會有問題。
但是，心也能克服身體的障礙。例如本來是一纖弱女子，嫁爲人婦之後，因種種變故而必須獨力撐持家庭、撫育子女，在長年累月中，即使病痛不堪，仍然心系兒女而能咬緊牙根地操持家務，這樣堅強的母親，在現實生活中，也多可見到。
因此，身、心發生沖突時，必須先調心。人既食五谷，總有身體不適的時候，用心調身，煩惱或病痛便會減少許多。假使放不下自己的身體又放不下心，多會産生怨怼、遷怒的情緒；如此身、心若有沖突，必定是常在苦不堪言的情況中。
(叁)我與人的沖突
人從出生以後，便和周圍的人息息相關。因此很多小孩爲爭取父母的關懷，便想：只要晚上不蓋棉被睡覺，就會生病、感冒，每次生病，父母便會留下來陪他而且對他特別照顧。這是他本身有煩惱，借著負面的行爲，吸引父母注意，希望父母給予更多的愛，以滿足自己的要求，或展現自己的長處等。長大後這種煩惱，如果沒有化解，便很容易導致行爲偏差，造成家庭社會的困擾。
這就是把別人當成對立的對象，建立自己和他人之間的沖突和矛盾。
(四)人與自然環境的沖突和矛盾
我曾經問一位到臺灣來的美國人，臺灣的氣候如何，他說：「還好，不過，身上粘得難過。」因爲臺灣的夏季潮濕，若出汗，便覺得身體粘膩不舒爽。我又問一位從臺灣到美國的先生，是否習慣紐約的天氣，感受如何？他說：「不錯，可是，我感覺身上很癢。」因爲冬季的紐約天氣幹燥，以致對還未適應的人會有皮膚過敏的現象。
這是對陌生的環境有不適應的煩惱。天候太冷或太熱，令人難過，氣候溫和，使人舒適；但是對患有思鄉病的人而言，不論如何，旅居異鄉總不是滋味。常言道：「甜的是故鄉水，圓的是故鄉月。」自然環境的變化固然會影響人，但是煩惱多是從內心産生的。
二、修行佛法過程中的煩惱
從生死階段到出離生死，能達成自主生死或不生不死的目標，是需要修行。開始修行，都是在人間，不能脫離人的立場，但是在修行學佛的過程中，會産生另一類煩惱，這就是向上心的煩惱，大致可分叁個層次：
(一)修人天壽法的煩惱
這是從未修行的階段，漸入修行期間，生起的種種疑難。首先，我們要有基本的認識，凡是有心可用，無不是煩惱；既然是在追求著什麼，不論追求的是什麼，那個追求的心，就是煩惱心。
諸位來聽我演講，可能希望從中得到些許啓示，或對生活的改善、生命的開展有所作用，或希望聽到不曾聽過的新觀念。這是從人的基本立場，爲自己目前的利益而求佛法，求解決問題，企求脫離難關，這種希望解決的心本身，其實也是煩惱。
有人問我：「皈依很多年了，仍不知要如何修行，該怎麼辦？」
我說：「修行是不該做的事不做，不該說的話不說，不該想的不想，……。」
他的這個問題是許多人都會有的。如果知道是不應該說的話，但卻說了；知道是不應做的事，還是做了；這樣的情形，是意志薄弱，更應該修行。而且可以用修行的時間，減少做不應做的事、說不應說的話的機會，譬如諸位來農禅寺，聽經聞法、念佛打坐，至少這段時間，不會惡口罵人、不會賭博、不會和人發生沖突而造身、口二業。
他又問：「不該做的事是不會做，不應該說的話我不會說，但是，我不知道如何教自己不想不該想的事？」
另外也有居士問：「心裏一面念佛、聽佛號，一面又觀想著佛的相好、佛的功德，這樣，豈不也是散亂心嗎？」
我說：「對，這樣的心，不只一用，是二用，甚至叁用、四用。手掐念珠數阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，耳聽阿彌陀佛，心想佛的相好，至少四用。但能夠促使心念沒有時間、空間在聲色犬馬上打妄想，已算是修行了。」這便是用修行的方法，抑製妄念的心，免造意業。
不過念佛若只回向妻賢子孝、富貴長壽、健康幸福，雖然是人之常情，但依舊是在修行人天的階段，尚未産生出離心，基本上就是煩惱執著。
(二)修小乘出離法的煩惱
不論大乘、小乘，都講出離心。沒有出離心，對生死的感受不殷切，不易修行成功。很多大修行人發心修行，多從認知生與死開始。
對生死感受最深刻的，莫過于親眷的生離死別，因爲親人間的恩、愛、情、義，都和自己的生命休戚相關，所以更能從親人的死亡痛苦中，體會生命的無常，警覺死亡必會來臨。在還活著的時候，能將死亡與自己並行觀察，日常的言行必會和善，所謂「人之將死，其言也善」，且在光陰有限的事實下，會精進努力修行，上求解脫之道。
有人認爲世間有很多很新鮮的事，尚未經驗過，要嘗試過了，才甘願修行。試問，要嘗試什麼呢？殺、盜、淫、妄、酒？還是財、色、名、食、睡？這些都是五欲，五欲是苦海，表面上令人感受快樂、舒適，其實越沈緬于享樂中，越是墜向苦海深處。
另外也有一些人，打了幾次佛七、禅七後，便要立刻舍棄家庭、父母、子女，辭掉工作而出家修行。有出離心，並非不好，但是在自己應盡的責任、義務未完成的前提下，拋家棄子，將已造的果撇下，一走了之，是一種逃避責任、逃避現實的自私行爲，那也算是煩惱。即使是小乘的修行人，欲出離家庭，仍需征得家庭的同意，完成責任義務，不拖累家庭。
因此，身在苦海，要心思出苦海，少造苦海的業，但不逃避已造成的苦果，這是有心修行的人應有的正常觀念。如果發了大菩提心，爲了解救衆生的疾苦，發心出家，仍是被鼓勵的。
(叁)修持大乘法的煩惱
禅法的修行，自古以來未限定只屬于出家人，雖然成功的禅師，絕大多數是出家的大德，但仍有少數的在家居士修行成功。大小乘的基礎既是在出離心，如以在家居士身修持，在生活上、心態上，便不能和一般的在家人一樣。在家居士修行禅法，就是要行菩薩道，菩薩是沒有情執的，只有慈悲，不求權利，只盡義務。
所謂蓮花出汙泥而不染，蓮花莊嚴清淨，象征修菩薩道、行菩薩道的人，能將障礙、折磨視爲堅強意志力的訓練，將煩惱的阻力，轉爲助緣，在逆境中，更覺得修行可貴，所以菩薩在世間，但不是世間的煩惱衆…
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