..续本文上一页生有限，八地以上的菩萨，则能于同一时间分身千百亿身，度千百亿人，权巧方便或用物质施予，或以精神救济。
有人问我：「已经有许多佛成佛，为什么还有那么多的人没有被度呢？」我说，佛法如阳光，太阳升起，普照大地万物，有的直接承受阳光，有的间接吸收热气，即使是长年在海中、地下的生物，也间接因有阳光的存在而生存。
释迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫的菩萨道，以身心帮助众生，以言行教化众生，如阳光一般普照于一切众生。又如食米，经由栽种的人、贩米的人、发明割稻机的人、改良品种的人、制造工具的人、改良肥料的人及延续稻种的人等过程，已有许多人和我们产生关系，不论直接或间接，这种关系一直延续着。
所以，佛菩萨从无量劫以来，对于已度、应度、未度的众生，或在物质上，或在精神上，皆已种了得度的因缘，并且已经直接或间接度了一切众生。
禅的最高目的是「无我」，禅的修行是无上法门，是究竟的上乘法，上乘法必定是菩萨道、佛道。仅为自己的生活饮食温饱而忙碌者，是下等人；仅为自己身心得安乐自在者，是中等人；无相无我者，是上等人。所以未发度众生愿，仅为自己出离苦难才修行，至多是中等人，只能成为阿罗汉，不能成为菩萨、佛。
释迦牟尼佛成佛之前的最后一生，就是因为看到众生有生老病死苦及各种灾难，为了解救在苦难中的众生，所以舍身发愿出家修行，寻求方法救济众生，最后究竟成佛。
我们在还未修行前就要发愿，为家中、工作环境中，乃至社会中的每一个人的处境、利益着想，这种不为自己、舍我的精神，便是度众生的态度。用这种舍我的观念修行禅法，不仅可得到身心安定的利益，也可能得到彻悟的境界。
因此，发「四弘誓愿」，舍我度众，是学佛者的基本教育，也是修禅者的基本条件。
烦恼无尽誓愿断
一般人口头上会说「我有烦恼」，但是对烦恼的意义、种类及烦恼的层次，多半不甚明了。要经过修行，而且是努力修行之后，才会知道烦恼是什么，才知道烦恼的可怕。
烦恼有向上心的烦恼和向下心的烦恼。普通未修行的人感觉不到向上心的烦恼。通常，我讲述的烦恼，多指向下心的烦恼。
一、向下心的烦恼
向下心的烦恼，由内而外分四个层次：
(一)内心的冲突和矛盾
人的生命过程中，常会遇到内心的十字路口。例如面对当前的数个好机会，必须作如何抉择的困惑；关键的抉择，往往影响一个人的一生，也许在考试方面，也许在婚姻、事业、做学问、交朋友方面，这是对选择上的矛盾。
也有内心前后念的矛盾。譬如想改变不久前的决定，却又决定不下是否要改变；又譬如既不想出家，对结婚又持保留态度，看到周边亲朋好友各自成家且儿女成群的情景，使之内心产生矛盾。
内心发生矛盾或冲突，必然是有两个主观的想法存在，而且必是关系到自身的问题。既然不是客观的，在处理事情时，前念和后念，经常是对立的，所以会发生感情和理智的冲突。在我们的一生中，这类问题常会出现。
(二)身、心的冲突和矛盾
身和心冲突，其症结在于心；所谓身不由己，当心不能指挥身体时，就会产生烦恼；同样的，当心理有问题而起矛盾时，身体也会有问题。
但是，心也能克服身体的障碍。例如本来是一纤弱女子，嫁为人妇之后，因种种变故而必须独力撑持家庭、抚育子女，在长年累月中，即使病痛不堪，仍然心系儿女而能咬紧牙根地操持家务，这样坚强的母亲，在现实生活中，也多可见到。
因此，身、心发生冲突时，必须先调心。人既食五谷，总有身体不适的时候，用心调身，烦恼或病痛便会减少许多。假使放不下自己的身体又放不下心，多会产生怨怼、迁怒的情绪；如此身、心若有冲突，必定是常在苦不堪言的情况中。
(三)我与人的冲突
人从出生以后，便和周围的人息息相关。因此很多小孩为争取父母的关怀，便想：只要晚上不盖棉被睡觉，就会生病、感冒，每次生病，父母便会留下来陪他而且对他特别照顾。这是他本身有烦恼，借着负面的行为，吸引父母注意，希望父母给予更多的爱，以满足自己的要求，或展现自己的长处等。长大后这种烦恼，如果没有化解，便很容易导致行为偏差，造成家庭社会的困扰。
这就是把别人当成对立的对象，建立自己和他人之间的冲突和矛盾。
(四)人与自然环境的冲突和矛盾
我曾经问一位到台湾来的美国人，台湾的气候如何，他说：「还好，不过，身上粘得难过。」因为台湾的夏季潮湿，若出汗，便觉得身体粘腻不舒爽。我又问一位从台湾到美国的先生，是否习惯纽约的天气，感受如何？他说：「不错，可是，我感觉身上很痒。」因为冬季的纽约天气干燥，以致对还未适应的人会有皮肤过敏的现象。
这是对陌生的环境有不适应的烦恼。天候太冷或太热，令人难过，气候温和，使人舒适；但是对患有思乡病的人而言，不论如何，旅居异乡总不是滋味。常言道：「甜的是故乡水，圆的是故乡月。」自然环境的变化固然会影响人，但是烦恼多是从内心产生的。
二、修行佛法过程中的烦恼
从生死阶段到出离生死，能达成自主生死或不生不死的目标，是需要修行。开始修行，都是在人间，不能脱离人的立场，但是在修行学佛的过程中，会产生另一类烦恼，这就是向上心的烦恼，大致可分三个层次：
(一)修人天寿法的烦恼
这是从未修行的阶段，渐入修行期间，生起的种种疑难。首先，我们要有基本的认识，凡是有心可用，无不是烦恼；既然是在追求着什么，不论追求的是什么，那个追求的心，就是烦恼心。
诸位来听我演讲，可能希望从中得到些许启示，或对生活的改善、生命的开展有所作用，或希望听到不曾听过的新观念。这是从人的基本立场，为自己目前的利益而求佛法，求解决问题，企求脱离难关，这种希望解决的心本身，其实也是烦恼。
有人问我：「皈依很多年了，仍不知要如何修行，该怎么办？」
我说：「修行是不该做的事不做，不该说的话不说，不该想的不想，……。」
他的这个问题是许多人都会有的。如果知道是不应该说的话，但却说了；知道是不应做的事，还是做了；这样的情形，是意志薄弱，更应该修行。而且可以用修行的时间，减少做不应做的事、说不应说的话的机会，譬如诸位来农禅寺，听经闻法、念佛打坐，至少这段时间，不会恶口骂人、不会赌博、不会和人发生冲突而造身、口二业。
他又问：「不该做的事是不会做，不应该说的话我不会说，但是，我不知道如何教自己不想不该想的事？」
另外也有居士问：「心里一面念佛、听佛号，一面又观想着佛的相好、佛的功德，这样，岂不也是散乱心吗？」
我说：「对，这样的心，不只一用，是二用，甚至三用、四用。手掐念珠数阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，耳听阿弥陀佛，心想佛的相好，至少四用。但能够促使心念没有时间、空间在声色犬马上打妄想，已算是修行了。」这便是用修行的方法，抑制妄念的心，免造意业。
不过念佛若只回向妻贤子孝、富贵长寿、健康幸福，虽然是人之常情，但依旧是在修行人天的阶段，尚未产生出离心，基本上就是烦恼执着。
(二)修小乘出离法的烦恼
不论大乘、小乘，都讲出离心。没有出离心，对生死的感受不殷切，不易修行成功。很多大修行人发心修行，多从认知生与死开始。
对生死感受最深刻的，莫过于亲眷的生离死别，因为亲人间的恩、爱、情、义，都和自己的生命休戚相关，所以更能从亲人的死亡痛苦中，体会生命的无常，警觉死亡必会来临。在还活着的时候，能将死亡与自己并行观察，日常的言行必会和善，所谓「人之将死，其言也善」，且在光阴有限的事实下，会精进努力修行，上求解脱之道。
有人认为世间有很多很新鲜的事，尚未经验过，要尝试过了，才甘愿修行。试问，要尝试什么呢？杀、盗、淫、妄、酒？还是财、色、名、食、睡？这些都是五欲，五欲是苦海，表面上令人感受快乐、舒适，其实越沉缅于享乐中，越是坠向苦海深处。
另外也有一些人，打了几次佛七、禅七后，便要立刻舍弃家庭、父母、子女，辞掉工作而出家修行。有出离心，并非不好，但是在自己应尽的责任、义务未完成的前提下，拋家弃子，将已造的果撇下，一走了之，是一种逃避责任、逃避现实的自私行为，那也算是烦恼。即使是小乘的修行人，欲出离家庭，仍需征得家庭的同意，完成责任义务，不拖累家庭。
因此，身在苦海，要心思出苦海，少造苦海的业，但不逃避已造成的苦果，这是有心修行的人应有的正常观念。如果发了大菩提心，为了解救众生的疾苦，发心出家，仍是被鼓励的。
(三)修持大乘法的烦恼
禅法的修行，自古以来未限定只属于出家人，虽然成功的禅师，绝大多数是出家的大德，但仍有少数的在家居士修行成功。大小乘的基础既是在出离心，如以在家居士身修持，在生活上、心态上，便不能和一般的在家人一样。在家居士修行禅法，就是要行菩萨道，菩萨是没有情执的，只有慈悲，不求权利，只尽义务。
所谓莲花出污泥而不染，莲花庄严清净，象征修菩萨道、行菩萨道的人，能将障碍、折磨视为坚强意志力的训练，将烦恼的阻力，转为助缘，在逆境中，更觉得修行可贵，所以菩萨在世间，但不是世间的烦恼众…
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