..續本文上一頁弱、灰心失敗的人。固然，佛門廣大，無所不容，什麼人都可以接受。但是，不要誤會凡是進入佛門修行的人，都是那些灰心失意的遁世者。相反的，修行禅法的人特別堅強。日本即是一例，當禅法傳到日本後，其武士道精神因爲受到禅的觀點和方法的影響，使日本的民族精神更加旺盛。
前一陣子，報紙上刊登陳水扁立委看到國防部長陳履安到靈泉寺打禅七，就說：「要做部長就把部長做好，不要去打坐；要就打坐去，部長不要做了。」現在，陳委員也到農禅寺來，認識了佛教，不會再講這樣的話了。然而，類似這樣誤解佛教的知識分子仍然很多。因此，我們要講佛法也就是講禅法，禅法也就是心法，心法的意思也就是要煉心，也就是「信心堅固」。如何能夠安心？必須要用方法來練習，僅在觀念上知道要安心，實際現場臨事時，不一定能夠安定下來，如果有了方法，不斷練習，遇到麻煩的時候，就能夠以「平常心」來對待。
有一句話：「平時不燒香，臨死抱佛腳。」到底是「臨死」還是「臨時」？兩種都有人寫，能夠臨死或臨時想到要抱一抱佛腳，這還不錯，怕的是臨死或臨時，此心已經很亂了，根本想不到要抱佛腳，怎麼辦？所以，一定要在平常的生活中練習「安心」的方法。也就是說，我們要把打坐──煉心，當作日課，每天都坐，坐的時候，不一定每次都能坐得很好，可能是因爲氣候，或者生理的關系，或者其他原因，心念起起伏伏，所以不一定每次都能坐得很好。但不管坐得好不好，要養成每天都打坐的習慣，每天坐十五分鍾或二十分鍾，乃至二個小時，就像每天早晨起床以後，要刷牙、漱口、洗臉、梳頭一樣地養成習慣，成爲生活的一部分。
有些人認爲自己太忙，沒有時間打坐，等老了退休以後再打坐，這時已經太晚了，我們一生之中，最寶貴的時段即是最忙碌的時段，最忙碌的時候，便最需要「心」的安定。這個時候不安心，等沒有事做的時候，才來打坐安心，這是很顛倒的。所以，我們今天推動禅的修行觀念與方法，就是給忙人幫忙的，而且越忙的人越需要。先總統蔣公就經常打坐，當今總統李登輝先生也曾找我去，教他打坐。
因此，我們現在有一個「社會菁英禅修營」，就是給現在最忙的人安心。他們的工作與事業能夠影響很多人，他們的「心」若能夠隨時保持「安定」，對我們的社會和國家就有正面而廣大的影響。這些社會菁英分子因爲太忙了，只有叁天的禅修時間，成員包括各級代議士、政府官員、大企業家，以及文化界、傳播界的從業主管，他們參加以後都覺得很有用。對于其他一般人想學安心之道，我們則有禅七的活動。諸位來聽我開示，聽後要活用，回家以後，要練習著安定自己的「心」；用以安家安業，才能安定我們的社會。
目前我們推廣「禅法」的人數，還是非常的少，我們正在培養中，現在本寺教打坐的人是供不應求；教人家打坐必須自己要會打坐，不能騙人。所以，我們需要更多的人來推廣「禅法」，讓大家明白，禅法的修行，目的在淨化社會，使社會更祥和、更安定、更進步；讓忙碌的人忙得更有信，工作更有效率。
至于「開悟」的問題，是有的，但是不要神化它，不要把「開悟」當作神奇的事，什麼叫「開悟」呢？簡單地說，就是「心」不爲環境所動，也就是當我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外在的一切環境時，「心」不會受到影響而引起貪瞋驕慢等的煩惱，這叫作「開悟」的人。(一九九叁年二月七日農禅寺禅坐會開示，周惠民居士整理，刊于《法鼓雜志》四八期)
清明心的重要
一、用手指月
今天的主持人馬佛仁居士，是我初到美國弘法時，最早的叁位美籍弟子之一，我們有十七年之久沒見面了。但是，剛才他介紹我時，對我還是那麼熟悉，同時有那麼多的贊歎，我覺得很感動，也非常感激。
這些年來，馬佛仁居士一直保留著禅的觀念，以禅法的修行爲日課；對武藝的造詣也到了世界級的層次。他剛才介紹我時，說到當手「指」著月亮時，不是看手指，而是要看指著的月亮。月亮象征清淨心，但是，清淨心不是天上的月亮，而是我們心中的智慧之光，是無法用言語表達的。
馬佛仁居士講得很對，他真是我的一個好學生，一位聰明的弟子；他擔心師父沒有話講，所以，替我把今天的主題「清明心的重要」講完了。(大衆笑)
在中國，曾有一位師父，他什麼都不懂。可是，卻收了一位既聰明又有智慧的徒弟。徒弟介紹師父時，說師父是如何如何的好，講完之後，大家想聽師父講話。師父說：「現在，我沒有什麼要講的，等你們跟我的徒弟學好之後，那時我再來想想看有沒有什麼需要我講的話。」我想，我大概是這樣的師父，我已經沒有什麼話可以講了，現在我是不是可以離開了呢？你們贊成嗎？可是，我看到這座演講廳的後面牆壁上，挂滿了中國古代的十八般兵器，你們諸位又都是一個一個的武藝了得，我想要走出去，大概還不容易呢！(大衆哄堂大笑)
二、分別心與清明心
不過，最高的禅法，的確是無話可說的，這在中國禅宗史上，就曾發生這樣的故事。一千五百多年前，梁武帝請傅大士到宮中爲他及文武百官講《金剛經》，大士上座後，以尺揮案，即下了座。梁武帝愕然，這時候，有位寶志禅師問梁武帝：「陛下會嘛？」帝答：「不會。」禅師說：「大師講經竟。」因爲心法是不用語言說的，無法可說才是最好的法。凡是能用語言講出來的，那是有分別的差別心、執著心，而不是清淨的清明心。所以《金剛經》中佛問須菩提雲：「如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊，如來無所說。」既然如來也無所說，今天所要介紹的清明心，根本無染無相，沒有讓人置喙的著力處，還要我說什麼呢？
不過，「清明心」這個名詞，內容相當廣泛，層次也有深淺，由下而上，則有普通人的清明心，有修行時候的清明心，有開悟以後的清明心，有諸佛悲智雙圓的清明心，諸位是想聽哪一種清明心呢？
清明，是清楚、明白、覺觀、覺照、寂照的意思。一般人，只有清楚、明白、覺觀，那只是頭腦分別活動而在清醒狀態而已，並沒有覺照與寂照的工夫；覺照，是在修行的過程中，才可能産生「覺」與「照」的工夫，覺是覺察妄念生滅，照是令妄念無所遁形；故又可名爲觀照。當修行成功，開悟之時，是一片智慧，是寂然不動而又慧光獨照的心境，已無法用清淨、清明、覺照來形容它了。無我的智慧，是沒有執著與自我中心，隨時隨地有反應的功能，而這個功能不是爲自己，是爲一切衆生的慈悲心；對于衆生而言，佛的無漏智慧，是有功能有行爲的。對于諸佛而言，心性永遠炯逾日月而常寂不動的，這是究竟的清明心。
以下，我先分析一下「心」是什麼？然後再講如何以修行的方法使此心達到清明的程度，並且說明清明心的作用及其功能。
叁、心有幾種
心是什麼？是意識的分別作用，是念頭的起伏現象，是主觀的判斷與客觀的認識，是無漏無我的智慧。
以佛法的立場談心，約有四種，分別如下：
(一)虛妄的分別執著心
這不是真的心，而是從主觀的自我中心，自私的利害關系所産生的心理現象。
(二)混亂的愚癡煩惱心
愚癡是對于事情的觀察不大明確，認識不夠清楚，不但自己煩惱，也令他人困擾，這是凡夫的心理現象。
(叁)清淨的信心及願心
煩惱心未必都是不好的，事實上也是清明心的基礎。因爲，對于有善根的人，遇到困擾時，覺得這是一種麻煩，希望能夠將之轉變爲甯靜、清明的心，這時候，煩惱心反倒是一種助緣了。因此，在發覺有煩惱之後，需要修行佛法，獲得身心的安定，故對佛法産生信心。然後，在佛法的修行過程中，才能使信心更堅強。同時，也要有回向發願心，願現在雖然有煩惱，將來不再有煩惱了；知道現在尚是凡夫，應當發菩提心，廣度衆生，早成佛道。
(四)清明的無我智慧心
從普通的凡夫，轉煩惱爲菩提，從生死入涅槃，成爲一個有大智慧的聖人，將來也必定成佛。
今天有位嵩山少林寺的法師在這裏聽講，我來講一個發生在嵩山的故事。
禅宗的初祖菩提達摩在嵩山面壁之時，禅宗二祖慧可尚未開悟，他的心很不安定、很不平衡，希望達摩祖師能幫他的忙，爲他安心。達摩問慧可：「請把你不安的心拿給我，我替你安吧！」慧可找遍他自己的心，往裏看，就是看不到他的心是什麼？他說：「我找遍了，不知道我的心在那裏！」達摩說：「那麼，我已經替你把心安好了。」這個意思是說：無心可安，就是真正的把心安好了；這個無心，就是智慧。當慧可找心之時，煩惱突然消失，頓時開悟，這時他的清明的智慧心顯現。
菩提達摩非常高明，沒有說明慧可不安的心是什麼？只是把問題丟給提出問題之人，讓他自己解決問題。他們兩人都很有福報，有這麼好的師父及這麼好的徒弟。我的福氣不夠，當有人要我替他安心時，我叫他們把心拿給我看，他們竟可以拿來一籮筐的心，提出很多的問題，要我來幫他們解決。
四、清明心的力量
清明心産生的力量，可以分爲五個層次：
清晰的理解力及記憶力
明快的判斷力和決斷力
明朗的自知力及自主力
清楚自己有多少自主、自知、自製的能力。有些在學問及事業上都很成功的人，多半會說他們有自製的能力，其實不然，他們的自主力及判斷力，是有些靠運氣的成分；因爲運氣好，所以判斷正確，自主也一定是相對的。有時候，不是真正的自主，而是…
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