動靜皆自在
聖嚴法師著
目錄
自序
禅的修行與證悟
禅學與正信之佛教
禅與淨土的修行法門
禅與精神健康
禅與現代生活
禅與心靈環保
禅修與環保生活
宗教．禅．佛法與邪魔
無我與真我
妄念不起．萬緣不拒
妄念．雜念與正念
明心見性
談心
平常心
心如日輪在虛空
零缺點
從有到無．從無到有
共修的力量與共修的功能
平常人的禅
禅修之道
自序
中國禅宗的修行，是最人性化的。
中國禅宗的觀念，是最人間化的。
中國禅宗的修行方法，是最人格化的。
中國禅宗的風格，是最平易近人的。
中國禅宗史上的許多祖師，都以爲平常日用即禅。不論出家在家，若能將禅宗的觀念和方法，用之于日常生活，縱然處身于萬丈的紅塵之中，也會體驗到安定灑脫又活潑自然的人生境界。
中國的禅宗，不是宗教的信仰，不是哲學的理論，更不是神奇古怪的法術；乃是生活的智慧、身心的修養、開發精神領域的指導原則、影響環境淨化的不二法門。
中國正統的禅宗修行，不以神迹顯靈作號召、不以身心的異象爲著眼、不以急功好利作目標，乃以平實的人生爲基礎、少煩少惱爲宗旨，輕松自在過生活。對于過去，無怨無悔；對于未來，積極准備；對于現在，步步踏實，這些便是修 習中國正統禅法的好處。
二十多年以來，我寫禅、講禅、教禅，主要是爲了修學禅法、實用禅法，固然利益了不少的弟子、學生、讀者、聽衆，獲益最多的，應該是我自己。所以年屆古稀，依舊樂此不倦，而且越來越覺得自己獲得的太多，付出的不多，所以對叁寶感恩，也對成就我的師友大衆感謝。又由于越來越覺得自己的所知所學所能極其有限，佛法的大海深廣無底無邊，所以不敢師心自用，自以爲是的大言不慚。雖然我以現代的語言文字，將禅法介紹給現代人來應用，但是我的觀點，必定不敢離開佛言祖語的源頭依據。不像一般野狐禅客，動辄超佛越祖，滿口狂語，連篇诃罵，俨然古佛再世，那不僅使禅宗蒙塵，也讓衆生受害。
本書是由法鼓文化的編輯群策畫集成，是就我自一九九叁年至一九九八年之間，發表于《人生》及《法鼓》兩份月刊的文章中，將跟禅及禅修指導有關的各篇篩選出來。其中大部分的篇章，在刊出之前，曾經我的修潤，也有不少篇章，因我抽不出時間，弟子們就將錄音帶上的原味抄錄成稿，刊了出來，未免過于粗疏，而且文義不清，講出時的現場聽衆不致誤會，閱讀時可能引生錯亂，故于出版成冊之前，親自做了補救的工作。
關于禅修系列的書，英文的我已出版九種，其中數種已被譯成十來種歐亞語文，在世界各地流通，而僅兩種譯成了中文。禅修系列的中文著作，也已出版了十種，其中僅有一種譯成了英文。並不是因爲我在東西方所傳的禅法有何差異，乃由于用中英兩種語文，同時不斷地出版新書，就無暇再去做交互翻譯出版的工作了。
我也不知是什麼原因，迄今我的各類著作，已出版了六十多種，禅系列的諸書，不僅暢銷，而且常銷。我的英文禅修指導諸書，原先是由我們紐約的法鼓出版社(Dharma Drum Publications)發行，今(一九九八年)起，已有ShambhalaPublications，以及Double day Publications等著名出版公司，主動要求出版我的禅修書籍。一九九八年十一月二十叁日自序于紐約東初禅寺
禅的修行與證悟
一、禅是什麼？
「禅」究竟是什麼呢？事實上，「禅」是不著語言、不立文字的，能夠用語言文字來解說的，就不是禅。若真要說禅的話，我一站上臺就應該立即下臺的。因爲「禅」是只能意會不能言傳的，一經書寫或口說即成廢話。
然而我卻不得不說，因爲禅門有個「以指標月」的譬喻：對于一個從來不知月亮爲何物的人，在蒼茫的星空中，不知那一個叫作月亮，這時候就需要一個認識月亮的人，用手指著月亮說：「那就是月亮！」。
所以，語言、文字只是個標示工具，真正的「禅」是要靠自己去體會的。
如果說此刻我是手指，那麼，請問諸位：月亮在何處呢？
「無處不在。」(聽衆回答)
「該打！」(作者回答)
「第叁十層樓。」(聽衆回答)
「這個答案也不對，因爲動念即乖，開口就錯！」(作者回答)
二、禅學的基本概念
(一)「佛語心爲宗，無門爲法門。」－《楞伽經》
上一句話是說，佛所說的法是告訴我們，一切以心爲根本，句句都是從清淨的心性中流露出來的；語言是虛假的，唯有心性才是真實不變的。
下句指出，欲達開悟見性的境界，應以「無門」爲入門的方法，所謂「無門」是指沒有特定門路的意思；如同有些學校並沒有特定的大門，要走入校園內，四通八達，並不一定得要通過某個特殊的大門一樣。
宋代有一本慧海禅師編集的公案書就叫《無門關》，裏面記載的都是以無門爲入門，因而開悟的故事，有興趣的人，可以去參閱。
(二)「我此法門從上以來，先立無念爲宗」、「無者無二相，無諸塵勞之心」－《六祖壇經》
每一個人都可以找到適合自己的一條門路，但是首先要把握一個原則，即是：對內需胸無成見，不得執著，對外不能有任何的分別心。這種情形叫作「無念」。
無念並不是沒有念頭，而是這個「心」，內不受自我所束縛，外不被環境而動搖。以此爲基准，就能夠找到一個修行的門路了。
(叁)「此法門，從一般若生八萬四千智慧」－《六祖壇經》
禅學與世間一般的學問不太一樣。一般的學問乃至哲學，是要靠自己的思考，以及知識經驗的累積而成。「禅」卻是要在放下內在及外在的一切知見之後，才能激出無漏的真實智慧，那即是開悟。
所以有人主張，最笨、最懶于做學問的人，應該來學禅，因爲禅宗既不需要世智辯聰，同時也不要求博學強記。
但是相反的，也有人認爲只有聰明利根的人，才夠資格問津禅學。因爲有大智慧的人，可以隨時吸收，隨時放下，因而得以日新又新。這樣的人，才可能開悟。
(四)「世人妙性本空，無有一法可得」－《六祖壇經》一般求道學法的人，總以爲「道」或「法」是實有之物，因此，不斷向外尋求，不是向佛求，就是向師求。但是禅宗卻要人打破這種觀念上的牢籠，直指本心，禅宗認爲心外別無一法。
(五)「離性別無佛」、「見性成佛」－《六祖壇經》
中國的禅宗特別重視開悟見性，然而「自性」是什麼呢？六祖惠能大師說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」又說：「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」指出佛與凡夫的不同，只在前者悟，而後者迷罷了。如果能夠到達「無念、無憶、無著、內外不住，來去自由」的境界，即是「見性成佛」。
叁、禅宗如何修行？
(一)靜坐不是禅，枯坐也不會開悟
釋迦牟尼佛在證悟之前，曾于雪山下坐了六年，而達摩祖師初入中國之時，也曾在嵩山面壁九年，由此可見打坐的重要性；因此，中國初期的禅師們，都仍沿用印度的傳統方式，特別偏重禅坐的工夫。這種情形一直沿襲到惠能大師，尤其是南嶽懷讓禅師時，才出現了一番變革，那就是重悟不重定。
有一個公案便是個中代表，當年馬祖道一禅師在南嶽懷讓座下的時候，十分用功，整天都在蒲團上打坐。但是懷讓看在眼裏卻頗不以爲然，于是撿起一塊磚頭，到馬祖面前用力的在石頭上磨起來；由于聲音很大，驚擾了正在打坐的馬祖，開口問說：「和尚磨磚作什麼？」
南嶽說：「磨來作鏡子啊！」
馬祖失笑說：「磚頭怎麼可能磨成鏡子！」
南嶽反問：「磨磚不能作鏡，打坐又豈能成佛！」
馬祖聽了這些話，當下便開悟了。
開悟在于放下自我執著，打坐只是身體不動，如果內心思緒洶湧如波濤起伏，或如躲在黑山鬼窟，無所事事，坐得再久，也是白費工夫。
(二)靜坐時能覺察心中有煩惱，便是修行
《圓覺經》中說：「知幻即離，離幻即覺。」但也切忌抗拒煩惱，希企開悟，否則，喜靜厭鬧，欣淨拒染，便不能悟。
(叁)平常生活即是禅的修行
禅宗有一個故事說到，有一天有位僧人向趙州請法而問：「學人迷昧，乞師指示。」
州雲：「吃粥也未？」
僧答：「吃粥也。」
州雲：「洗
;去。」
這也就是說，該吃粥時去吃粥，吃完了粥應洗
，該如何就如何，便是佛法。
許多發心學佛的人，常誤以爲，只有在佛前上香、禮拜、誦經，或是到深山古洞去閉關打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禅宗主張應該將修行落實在日常生活中，對于日常一舉一動的每一個念頭，都要清清楚楚，明明白白的；不管是行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、待人接物都是修行。
所以，有一次有源律師向大珠慧海禅師請教：「和尚修道，還用功否？」
慧海禅師答說：「用功。」
又問：「如何用功？」
禅師雲：「饑來吃飯困來眠。」
有源律師問：「一切人總如同師用功否？」
慧海雲：「不同。」
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